LA HISTORIA ENCANTADORA DEL ARBOL DE NAVIDAD - POR TAMMUZ DEMON CANALIZADO POR EL ARCANGEL METATRON Y JJAC
OASI DI TAMMUZ es un sitio independiente y no confesional dirigido por Tammuz, quien es su único autor y editor. ¿Por qué "oasis"? Debido a que es una isla de sabiduría, de reflexión, de investigación interna en el árido desierto de un mundo cada vez más desprovisto de ideales, cada vez más oscurecido por mitos falaces e ídolos falsos, cada vez más lanzado a una loca carrera hacia la autodestrucción, Donde la mediocridad y la vulgaridad reinan supremos.
Todos aquellos que desean ampliar sus horizontes culturales y espirituales son bienvenidos aquí, y de hecho sienten esta aspiración como una necesidad primaria e irrefrenable; aquellos que creen que las cosas más importantes en la vida no son la riqueza material, el éxito externo, la carrera, los placeres sensuales, el entretenimiento inútil y tonto (ya menudo perjudicial) y ni siquiera las adicciones emocionales y las pasiones perjudiciales, sino la mejora personal y la búsqueda del conocimiento.
Este sitio se basa en una concepción profundamente espiritual del Ser y el Mundo, incluso sin que el autor se identifique en una escuela o corriente de pensamiento precisa, no incluida en dogmas áridos y estrechos, ya sean físicos o metafísicos, religiosos o científicos. que son la negación del Espíritu y el principal obstáculo a la verdad que todos deben buscar en sí mismos; una intuición del Ser que ve en todas las entidades individuales que forman el Cosmos visible (los Animales, las Plantas e incluso los aparentemente desprovistos de vida y conciencia) de las manifestaciones y formas del único Espíritu universal. Y, por lo tanto, combate la explotación, los malos tratos y todo el sufrimiento infligido innecesariamente a los seres vivos y promueve el reconocimiento de los derechos de los animales.
Con los artículos e investigaciones propuestos en el "oasis", Tammuz también intenta contrastar, ciertamente, no con polémicas contingentes e inútiles, sino con la fuerza de la conciencia y las ideas, el engaño, la mistificación, el "revisionismo" propagandizados hasta el presente como una enfermedad maligna de una gran cantidad de falsos profetas y pseudo-intelectuales de trabajo excesivo, inspirada por los ideales de la tradición Risorgimento, especialmente Mazzini, ahora injustamente descuidada o incluso despreciada.
En cualquier comentario o intervención no se tolerarán expresiones triviales, insultos, polémicas y críticas estériles y ásperas (también por sitios, foros, blogs, etc., el internet está lleno, y por lo tanto aquellos que no aprecian o no están de acuerdo con lo que Habrá encontrado escrito aquí, sin duda podrá revertir su investigación a otra parte).
¡BUENA LECTURA!
PRIMERA PARTE.
CANTO NONO
Había pasado casi un mes, / desde que el gato había incurrido
en ese desafortunado destino, / que te he dicho,
cuando un día un lindo gatito / que lavó el hocico
de pie en una buhardilla / en una mañana brillante
-Porque triste en verdad, / que trajo iniquidad-
vio que venía a la mansión, / con un aspecto de guerrero,
La masnada del barón / en agitación.
Corrió los otros para advertir, / sin lo siguiente:
la amenaza que se avecinaba, y que cada uno ya temía,
estaba a punto de llegar / su silencio para acabar!
Ve rápido a esconderte, / esparcido alrededor de refugios;
Nuestro héroe solía ayudar a los pequeños animales,
y trabajé con ingenio / para implementar su diseño.
para defender la mansión / las trampas del barón.
Buscó con preocupación, / entre las paredes oscuras y antiguas,
Los armarios más adecuados, / dispensando incluso asesoramiento,
Poder preparar / enfrentar al enemigo.
Explorando derecha e izquierda, entré en un cofre,
mientras que el otro hermoso micetti, / mientras que permanece un poco apretado,
se deslizaron aquí y allá, / con agilidad ágil,
para esconderse de manera astuta, / quien en un lugar y alguien en otro,
en el escritorio antiguo o estante,
Colocada junto a una pared, / decorada con cometas;
cada uno de ellos iba / dentro de un mueble o una cómoda,
Detrás de una puerta o en un nicho, / donde el sol nunca golpea.
Don Juanito, el loro, voló sobre un pedestal,
Fuimos rápidamente al agua, / sin duda,
justo detrás de la espalda / de un sofá floral,
tan bien camuflado / que nadie se dio cuenta!
El búho de vuelo serio / llevado bajo una viga,
y allí estaba bien escondido, / como mejor no puede.
Amelia pura, la gallina, / se refugió en la cocina,
en el camino había caído, y allí estaba bien escondida,
porque, siendo todo negro, / visible no fue,
mientras Anita con Giannetto, / rinchiuser en el cajón,
que rellenó con trapos, guijarros y escombros,
que se estaban preparando para lanzar, / sin el tema de cometer errores,
contra los traidores invasores / que trajeron dolores.
Esa brutal pieza de mano / o subí las escaleras.
y, caminando sobre los escalones, los porteadores se estaban preparando.
de las habitaciones para desembarcar / todos los muebles y la chatarra,
Pria que era principiata, / del castel lo desmantelado.
Su trabajo es el barón / sin embargo, él sigue cuidadosamente,
porque deseaba observar / si había que salvarse
Cualquier pieza un poco preciosa, / que podría ser vendida.
La confusión que llevaron, / pero los gatitos eran paravan,
-Ellos y los otros animales, / que me apoyaron mucho,
para ejecutar su plan, / solo para dar un salto,
Y actuando sorpresa / para probar bien el negocio.
De los intrusos descartando / y el peligro de frustrar.
Aquí está Esperia la lechuza / como un destello rápido
Con su vuelo silencioso / desde el techo muy espacioso.
en un ingeniero cayó y sus garras empujaron
en sus robustos hombros, que se hicieron más onerosos,
Sí, ese hombre desafortunado / aulló como un maldito.
Y luego que un trabajador, / - ignorando qué problemas
Se iba a encontrar, sin darse cuenta ...
A la chimenea apropiada, / Se quitaron las olas.
las cadenas y otras herramientas / que fueron suspendidas allí,
La gallinita sagaz, / la cual fue encontrada sirvienta,
que estaba escondido a cuatro patas / entre la ceniza y las brasas /
tanto polvo y una marca, / para que él dé una lección,
el birbon rociado en los ojos, / sí que cayó sobre las rodillas.
Martin, Ciro y dos gatitos, / se agacharon sobre cojines,
en el banco bien escondido, donde estaban dispuestos,
Cuando el orgulloso barón / con decisión rapaz.
del arcón levantó el estante, / -que estaba en madera de castaño-,
De repente chasquea, / arañazos en su cara,
¡De modo que el malvado agresor / chilló ruidosamente por el dolor!
Cherubine e incluso Zaira, / conducido solo por rabia,
Con sus uñas y con sus dientes ya cortaron.
Los valientes animales, / con sus ingeniosos trazos,
Así dieron batalla / del barón a la chusma.
y nació una pelea / que despertó maravilla,
porque las pobres criaturas, muy tímidas y delgadas,
bien saben cómo mantenerse al día con sus acciones valientes
a aquellos hombres arrogantes / que ejercieron tanto daño!
El furioso barón, con una rabia temblorosa,
Eso parecía casi un obsesivo / por lo que tuvo éxito,
gritaban con horror, / y clamor inefable:
"¡Queridas bestias, no te preocupes! ¡Verás las hermosas!
¡Aquí volveremos con la fuerza y te la daremos!
¡Hasta dónde te arrepentirás, / haber buscado aquí tranquilo!
Así que tendrás que ir, / ¡si te importa tu piel! "
Estas y otras cosas similares / dicen las palabras ásperas
que estaba enojado, con su voz malvada.
Y cumplió su promesa, que había expresado con ímpetu,
porque ya al día siguiente / al castillo envió a otras personas,
todos muy fuertes, bien armados, y
palas y picos, / e incluso picas con palos,
así como bulldozers y maquinaria, / que podrían hacer desastres.
CONTINUAR
NB: el poema "Martino Gatto Musicista" fue escrito por mí hace unos años en diez canciones; pero últimamente, cuando pensé en proponerlo en el "Oasi di Tammuz", me pareció oportuno revisarlo y expandirlo, lo que me llevó a doce canciones. Por esta razón, me gustaría pedirles a aquellos que estén interesados en los eventos del gatito violinista que sean pacientes durante algún tiempo para que tengan la oportunidad de completar el trabajo.
SEGUNDA PARTE
EL ALMA Y SU SUPERVIVENCIA - decimoséptima parte
(escatología Manichea) -
La criatura humana es consustancial a Dios por la presencia en ella, aunque está enterrada en la materia y en la ignorancia, de la luz divina, que constituye su parte superior, el Noυς, el intelecto (o la inteligencia) (1). El propósito de la revelación en el sentido más amplio y en particular de lo transmitido por Mani y sus discípulos es el despertar de la parte divina del hombre desde el olvido, y la redención de este último del alma, el principio vital - desde cautiverio de los demonios. El que se conoce a sí mismo, en su condición potencialmente divina, pero encadenado en el mal, se libera del vínculo de la materia y se eleva al Paraíso de las Luces, ya que ha vencido a los demonios, los impulsos del mal conectados al cuerpo; Los que permanecen en la ignorancia son condenados a renacer en otros cuerpos. Según el "Kephalaia" (Capítulos) Copti (capítulo CXLI): "El alma, una vez abandonada el cuerpo, ve a su salvador y liberador. Con la imagen de Él y con los tres ángeles que están de pie, asciende, se presenta ante el juez de la verdad y conquista la corona de la victoria ": recibe como signos y símbolos exteriores de su justificación una" vestimenta ". de luz ", un serto (" pusag "), una diadema (" dedem "), después de lo cual entra en la sala supernal (" Talvàr "), antes del trono celestial (" gah ").
Pero la luz está presa, no solo en los cuerpos humanos, sino en toda la naturaleza, en todos los seres vivos, que pueden identificarse con el Alma del Mundo Pitagórica y Platónica, y que sigue gimiendo y sufriendo debido a su vínculo con el La materia, que, como vimos en la parte anterior, está personificada en el "Jesús Patibilis", y no puede haber una auténtica salvación hasta que todas las partículas de luz dispersas en la materia no se reúnan alrededor de Dios y no se restablezcan. La separación entre los dos reinos de la Luz y la Oscuridad.
El objetivo final se alcanzará después de una conflagración cósmica cuya descripción se refiere tanto a los mitos finales de Irán y el Este, como a los apocalipsis cristianos, de acuerdo con un patrón que se encuentra ampliamente en muchas tradiciones religiosas. Los últimos días del mundo serán precedidos por una gran cantidad de señales siniestras y graves desastres. Luego aparecerá una especie de rey o líder, el falso Mithra, montado en un toro, que iniciará el evento principal del fin del universo, llamado "Gran Guerra" en el que la "Iglesia de la Justicia" tendrá que luchar contra una epopeya. batalla contra las fuerzas del mal y la oscuridad; pero el Elegido de la Luz triunfará y el verdadero Mitra, o el Mesías de Jesús, el "Rex Magnus", vendrá en un aura de paz, que será exaltada por una generación de seres vivos, llamada "a tomar posesión de su bien" (2) .
Jesús-Mitra reinará en la Tierra por un corto tiempo, después de lo cual abandonará el cosmos, junto con los dioses elegidos y protectores de los firmamentos y conducirá al Reino de la Luz; luego, las partículas luminosas que todavía están presentes en el mundo se agregarán para formar una gran estatua ("Andrias" en copto), que se elevará al Cielo como el pilar de la Luz. La esfera terrenal será entonces aniquilada; Todos los condenados, los demonios, el mundo de la materia y la oscuridad se incorporarán en un solo grupo ("bolos" o "globo") y se sumergirán en un abismo cósmico, que luego se sellará con una gran piedra. De esta manera, con la restauración de la perfección prístina y una clara distinción entre Luz y Oscuridad, la historia maniquea cósmica y salvífica termina.
Sin embargo, también se podría suponer que este resultado no es el fin definitivo, sino solo la conclusión de un ciclo, la pausa entre la manifestación y la otra, que es el preludio de una nueva fase del incesante cósmico, donde el espacio infinito y el tiempo infinito. se combinan para la eternidad en una sucesión de ciclos inconmensurables e inconcebibles para la mente humana; y que la irrupción de la Materia-Tenebra en la Luz y el descenso de esta última en materia nuevamente, una nueva confrontación y una nueva palingénesis cósmica, y así sucesivamente en una serie de ciclos ininterrumpidos, que no son, sin embargo, siempre la misma repetición. de la misma historia pero procediendo en diferentes planos, y por lo tanto tendríamos un desarrollo temporal que no es una línea recta que se dirige de un punto a otro punto,
Sobre los principios que hemos explicado en la parte anterior, nació y se desarrolló la iglesia maniquea, que se dividió en dos clases: la de "Zaddiqin" ("Giusti" en siríaco, en el "Ardavàn" del persa medio) y la de "Shamoin" ( "Niyoshagàn"), más conocido pero con los términos latinos invadidos cuando el maniqueísmo tuvo una cierta difusión en Occidente, de "Electi" y "Auditores", o de "Fideles" y "Cathecumeni" (tomaron prestados los dos últimos de la iglesia cristiana) . Los primeros comparables, además, con los miembros del clero cristiano y los monjes budistas, son aquellos que siguen completamente el nomre ascético de la vida que solo puede asegurar la salvación y que puede resumirse en la "tria signacula" (los tres sellos): "Signaculum oris ", signaculum manuum" y "signaculum sinus" (3).
El primero, el "sello de la boca" indica la pureza del pensamiento y el habla, la abstención de cualquier discurso deshonesto o blasfemo, la mentira y el lenguaje agresivo, ofensivo y licencioso, así como una dieta estrictamente vegetariana, incluso "vegana". "Porque, como dijimos anteriormente, el sufrimiento de las plantas debe evitarse en la medida de lo posible, de modo que solo se consuman frutas u otras partes de las plantas, cuya sustracción no implique la muerte o el sufrimiento de la propia planta.
Los preceptos del segundo, el "sello de las manos", prohíben usar cualquier forma de violencia, y destruir, mutilar o herir animales y plantas: quien corta las plantas renace de una planta, quien mata a un animal se reencarna en un animal del mismo Especie de la que suprimió.
El tercer sello, "del útero", contempla la abstinencia sexual completa, no solo para escapar de la esclavitud de la sensualidad y la lujuria, y todos los problemas que arrastra, sino también para evitar la procreación, que el instrumento con Lo que perpetúa el encarcelamiento de las almas en la materia. De hecho, notamos que la moralidad maniquea tiende a restaurar un estado de "hermafroditismo espiritual", o más exactamente una condición asexual, ya que la división y determinación de los sexos es una consecuencia de la contaminación del espíritu con la materia, mientras que los seres puros de luz son privados (4).
Si bien estas normas eran el modelo al que todos los seguidores de la religión maniquea tenían que estandarizar su comportamiento, solo los elegidos debían observarlas estrictamente, mientras que en la práctica, para los auditores, estaban muy atenuados, que también podían casarse y tener hijos. -, aunque se les recomendó acercarse más y más a este ideal de vida. A veces, a los auditores se les encomendaron algunas tareas que los Elegidos también se beneficiaron sin romper formalmente las reglas: por ejemplo, cosecharon y trituraron el trigo, que luego se envasó pan para los Elegidos, que lo consumieron solo después de haber recitado una oración donde afirmaron no ser culpables de la violencia que se había infligido en el mundo vegetal (5).
No está muy claro cuál fue el camino que condujo desde la condición de "Auditor" a la de "Elegir"; sin embargo, sabemos que la admisión formal al cuerpo de los elegidos se realizó mediante un rito que algunos exegetas consideraron una especie de bautismo, y que generalmente se celebraba con motivo del "Bema", el principal festival del calendario religioso maniquí; pero la opinión prevaleciente de los eruditos, incluso sobre la base de los testimonios se mantuvo, aunque no muy clara, considera que este "sacramento" no implicaba un lavacro ritual, sino una imposición de manos y una unción (en este caso, sería similar a la Confirmación cristiana). Estos signos solemnes fueron acompañados por un voto solemne de observar completamente las prescripciones contenidas en la "tria signacula", y en particular la que él estaba tratando de no procrear.
Solo los elegidos podrían aspirar a ingresar inmediatamente después de su partida terrenal en el Reino de la Luz, si siempre hubieran mantenido la pureza interna y externa, mientras que las almas de los auditores están destinadas a reencarnar varias veces, hasta que puedan alcanzar la perfección. En cuanto a los no maniqueos, no está claro si aquellos que se adhieren a los principios y normas de vida similares a los de los maniqueos, como los monjes budistas o las sectas cristianas rigurosas, pueden ser asimilados a ellos o no; Sin embargo, sin duda, aquellos que no respetan las reglas descritas anteriormente y son esclavos de las pasiones y los vicios no pueden aspirar a la salvación, ni inmediatamente después de la muerte y después de repetidas encarnaciones: de hecho, en el maniqueísmo, a diferencia de la mayoría de las iglesias y sectas budistas. ,
Sin embargo, sabemos que en la inminencia de la muerte, se practicó para los auditores un ritual similar al que autorizaba el paso a la condición superior, aunque no está claro si fue generalmente oficiado, o solo en ciertos lugares y publicaciones periódicas; Este rito, por lo tanto, parece similar en su propósito, -propiedad en extremo de la salvación del devoto-, al "consulamentum" que los cátaros administraron en la misma circunstancia (6).
El mérito del maniqueísmo es sobre todo el de haber colocado en el centro de su reflejo la dramática realidad del mal y su presencia dentro del hombre, destacando el carácter no bueno de la naturaleza humana (7) contra un optimismo demasiado fácil y superficial con en el que las llamadas "grandes religiones monoteístas" han tolerado, justificado o incluso elogiado, no solo las conductas reprensibles y vergonzosas, sino incluso la infame infelicidad (mostrando también una severidad inflexible contra quienes se atreven a criticar sus dogmas y buscar un camino personal hacia la espiritualidad ). Mientras que en la concepción hebreo-cristiana-islámica, Adán y Eva se caracterizan por una perfección original que pierden debido a la desobediencia y el consiguiente alejamiento de Dios (8).
Por lo tanto, la libertad del hombre es solo potencial y consiste en alcanzar la iluminación y la conciencia de su naturaleza luminosa (y en esto también podemos ver una analogía con los Orphics, donde los elementos "Dionisio" y "Titanic" del El hombre corresponde respectivamente al luminoso y ahrimánico de los maniqueos). De ahí la radical devaluación y repudio de las aspiraciones terrenales normales del individuo: mientras que para las "religiones monoteístas" (al menos en sus formas ortodoxas y "exotéricas"), el "pecado" es el exceso o la degeneración de las tendencias en sí mismas legítimas. (los "siete pecados mortales" de la tradición católica), además del "pecado original", es decir, no aceptar una obediencia pasiva a Dios y, sobre todo, a sus presuntos representantes terrenales, por el maniqueísmo, como por el budismo y el jainismo. ,
Las complejas construcciones mitológicas en las que se expresan la cosmología y la antropología masculinas podrían interpretarse como un proceso interno, una batalla que se libra en el alma humana entre la luz y la oscuridad, entre las buenas aspiraciones y las malas tendencias (y, por lo tanto, como una "psicopatía". "). El camino enseñado por Mani es, sin duda, una religión "gnóstica" en el sentido de que concibe la redención y la salvación en la conciencia de la divinidad potencial del hombre, encerrada en las "semillas de luz" que están enterradas en la materia y, por lo tanto, tiene puntos de interés. Contacto con el gnosticismo cristiano. Pero también es distante porque, aunque esta última, a pesar de tener una concepción de la materia profundamente negativa, -límite y no potencialidad como en la filosofía platónico-aristotélica-, no le atribuye una realidad autónoma,
Otro aspecto meritorio de la religión maniquea es su interés por la ciencia, especialmente la astronomía y la astrología, que parece estar estrechamente relacionada con la explicación mítica del universo y la finalidad salvífica de la enseñanza de Mani. Esta revalorización de la ciencia se combina con una actitud antidefidémica para trasladar la crítica aguda a otras creencias religiosas y sus textos sagrados, particularmente en la Biblia, pero luego también al Corán, observando los absurdos y las inconsistencias presentes en ellos.
Después de un período inicial de expansión, en los siglos III y IV, en el que, a pesar de la feroz persecución que sufrieron Diocleciano y luego los emperadores cristianos, especialmente Teodosio, el maniqueísmo se generalizó incluso dentro de las fronteras del Imperio. Romano, especialmente en el norte de África, comenzó a declinar en Occidente. La intolerancia y el fanatismo del clero cristiano y las despiadadas condenas de los emperadores bizantinos, especialmente Justin y Justiniano, habían hecho la vida imposible para los seguidores de Mani; Sin embargo, los puntos extraídos de la doctrina maniquea se encuentran en diferentes confesiones religiosas del ME, consideradas heréticas y también severamente perseguidas, como los Paulicianos, de los cuales hablamos en la cuarta parte de la "Historia mínima de la idea de DIIO" del 25 de agosto de 2017. -,
En el Oriente, el maniqueísmo resistió por más tiempo: en el Imperio Sassanida, la llegada del trono de Narses (293-302), otro hijo de Shapur, quien, después del breve reinado de los nietos Bahram II y III, sucedió a Bahram. Yo, la iglesia de Mani volvió a ser protegida; más tarde, aunque prevaleció una actitud hostil, cuando no era abiertamente persecutoria, especialmente con los últimos soberanos de la dinastía Sassanid, tuvo en general una existencia menos difícil que en el Imperio Romano (y luego en Bizancio). Después de la conquista del Imperio por los árabes musulmanes en 651, este último mostró al principio una cierta tolerancia hacia los maniqueos; pero pronto la situación cambió y bajo los califas descendentes, de origen persa, sucedió a los Ommayyads, también en el mundo islámico comenzaron las persecuciones contra los maniqueos que generalmente estaban unidos a los místicos heterodoxos, los "sufíes", y a las sectas extremistas islámicas desechadas por la rama chiíta del Islam, pero en realidad muy alejadas de las interpretaciones ortodoxas y de hecho Los temas maníacos, así como los típicos gnósticos y neoplatónicos (emanatismo, metempsicosis, devaluación del universo material, etc.) se encuentran en estas doctrinas esotéricas; en particular, claramente los motivos maniqueos aparecen en la secta de "Ahl-I Haqq" ("Los de la verdad"). Sin embargo, estas variaciones muy heterodoxas del Islam están, en general, muy alejadas tanto en espíritu como en principios éticos del maniqueísmo.
Pero fue en Asia Central (Sogdiana, Transoxiana, Tokharistan) y en China que el maniqueísmo llegó a esas tierras desde el VII (en la parte de Asia Central sometida al Imperio Sassanid -Khorasan, de hecho, mucho antes), se quedó más tiempo Disfrutó de una gran fortuna en el Imperio chino, donde se llamó "Mo-ni kuang-fo chiao" ("religión del Buda de la Luz"), donde, sin embargo, se asimiló en sus expresiones culturales y culturales al entorno local, a veces llegando a Síntesis con el budismo y el taoísmo. Y cuando los turcos uigures conquistaron la ciudad de Loyang, uno de los principales centros del maniqueísmo chino, y fundaron un vasto reino en el norte de Mongolia, el maniqueísmo se convirtió en su religión oficial, luego de la conversión de su soberano, Bugug Qaghan en 762.
Pero cuando en 840 el reino de los uigures fue derrocado por los kirguisos, también la organización de la iglesia maniquea entró en crisis; sin embargo, sobrevivió y tuvo un cierto desarrollo en los pequeños principados uigures que se formaron en el siglo IX después de la caída del reino principal: sobre todo el oasis Turfan era entonces un importante centro religioso y cultural y de ahí provienen muchos textos, incluso los más importantes. a veces muy fragmentarias, que se encuentran entre las pocas fuentes directas que nos iluminan sobre la doctrina maniquea. En China, una vez más, en los maniqueos, las persecuciones fueron golpeadas y su religión comenzó a declinar, aunque resistió en formas clandestinas y secretas. Pero el golpe definitivo a las mangas de la iglesia en Asia fue traído por las invasiones mongoles de Genghis Khan en las primeras décadas del siglo trece.
Sobre las causas de la desaparición relativamente rápida del maniqueísmo, ciertamente podemos decir que no se enfrentó a la competencia de las otras grandes religiones universalistas que se estaban expandiendo en el período en que nació (el budismo en Oriente y el cristianismo en el oeste) y luego el islamismo. Por su naturaleza utópica y extraña, los compromisos no lo hicieron capaz de oponerse enérgicamente al dinamismo agresivo del cristianismo y el islamismo y la adaptabilidad del budismo. Sobre todo porque una doctrina filosófica o religiosa que propone como ideal la renuncia, incluso la condena, del matrimonio y la procreación, aunque limitada solo a los elegidos (pero recomendada a todos como una forma de lograr la perfección), está inevitablemente destinada a ser percibido como un peligro para el orden social, - Por el contrario, se requiere aumentar la población para tener suficientes soldados para luchar y personas pobres para explotar sin piedad. Además del hecho de que el principio de no violencia y respeto por todas las formas de vida, incluida la vida vegetal, contrasta con las modalidades de implementación de las actividades económicas normales de un país: por todas estas razones, el maniqueísmo sucumbe temprano , dejando solo el legado de sus intuiciones a otras corrientes religiosas, a menudo a su vez perseguidas. Pero, sin duda, tiene un lugar importante en la historia de la religión y la espiritualidad, ya que dio el ejemplo de una espiritualidad tolerante y, sobre todo, fundada en la interioridad.
Se puede observar que incluso el budismo, incluso en la diversidad de concepciones cosmológicas y antropológicas, se basa en principios que no son muy diferentes y, sin embargo, ha logrado convertirse en una religión dominante en algunos países del Lejano Oriente, aunque en general en formas híbridas y más. o menos se compromete con las religiones antes de su venida (en particular el budismo "mahayana", "del Gran Vehículo", que en varias de las escuelas en las que se articula ha elaborado construcciones metafísico-místicas complicadas y artificiales, mientras que el budismo "Thervada" se mantuvo más fiel a la noble simplicidad de las enseñanzas del Buda Sakyamuni). Sin embargo, debemos tener en cuenta que en esta religión la oposición a la procreación, - mejor a la sexualidad -,
De hecho, el budismo, a diferencia del maniqueísmo, apoya la eternidad del mundo y la capacidad potencial de todos los seres humanos, incluso de todos los seres, para conquistar la salvación, aunque a través de miles, o incluso millones, de encarnaciones y no hay individuos condenados a una condenación irrevocable; por el contrario, como vimos anteriormente, para Mani y sus discípulos, el Universo tiene un principio y un final y algunos, de hecho muchos de los seres humanos, están destinados a que sus faltas permanezcan encarceladas por toda la eternidad en la oscuridad: si "Muchos son llamados", "pocos son los elegidos", por lo que el principio de "llamar" a la vida terrenal no es válido para permitir que un alma se encarne, si para hacer esto uno debe perpetuar el sometimiento a la materialidad oscura.
CONTINÚA EN LA SEXTA PARTE
notas
1) Es de destacar que "materia" no significa sólo la "materia física" que cae bajo los sentidos, no importa entendida como pura pasividad y su potencial como en la filosofía y Aristóteles de Platón, sino también el de las religiones de matriz de la India y las doctrinas esotéricas occidentales es la "materia sutil" o el "etéreo" (la "sustancia vital") y "astral" o "psíquica", que consisten en las emociones, los deseos y pasiones. La exposición de la doctrina ontológica de la maniquea y cosmogónica también debe deducirse que tanto el mundo del Espíritu-Light es una de Materia-oscuridad es sin unidos por un elemento energético, de lo contrario la materia-oscuridad debe ser completamente inerte, aunque receptivo a Adquiere una "forma" como en la concepción aristotélica, y no podría tener habitantes.
2) la "Gran Guerra" de la escatología maniquea recuerda mucho a la "Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de la Oscuridad", uno de los textos de la biblioteca descubierta en las cuevas alrededor del Mar Muerto y supuestamente pertenece a la comunidad de los Esenios, Con lo cual los manichei presentan considerables afinidades doctrinales y éticas.
3) de hecho, los auditores se dividieron en cuatro categorías: "electus" simple (ardaván), "presbítero" ("mahistag"), "episcopus" ("aspasag"), "magister" ("hamozag"). Al frente de esta jerarquía en cada comunidad de cierta consistencia había un "Archegos" ("Guía Suprema"), en árabe "Imam", considerado el sucesor de Mani.
4) un estado original del hombre es hermafrodita propia diferente antropogonie mítico, y está presente en una forma implícita también en la "Genesis" bíblico, ya que el ser es Eva de la costilla de este último de Adán presupone una androginia anterior . El "Adam Kadmon" de la filosofía judía, el hombre primordial y celestial, primera manifestación de Dios y prototipo no solo de la humanidad, sino de todo el Universo, también es andrógino; pero de acuerdo con Filón de Alejandría "Hombre Primordial" o "Celeste" ( "γενικòς" o "oυρανìος ανθρωπoς"), hecho a imagen de Dios, no tiene ninguna implicación en esencia corruptibles "(" Alegorías de las leyes " I, 12); "El Hombre Celestial, como la imagen perfecta del Logos, no es ni masculino ni femenino, sino una inteligencia incorpórea [...] (y, por lo tanto, no es hermafrodita, sino asexual). El hombre terrenal que fue creado más tarde es perceptible a los sentidos y participa en cualidades corporales "(" De opificio mundi ", I, 46). Los asexuales o andróginos son "hombres primordiales", como el védico Purusha, el persa Gayomars y el germánico Yimir. Pero el ejemplo más conocido de hermafroditismo, sin embargo, no sólo un "hombre cósmico", pero el ser humano concreto se menciona en el "Simposio" de Platón, donde se dice que este estado original terminó Zeus para castigar el orgullo y la arrogancia de esta humanidad primitiva, que por lo tanto se encontraba en una posición de debilidad y, por lo tanto, anhela de manera más o menos consciente, reintegrar la unidad primitiva. En el caso del maniqueísmo, sin embargo, no tenemos una forma de androginia en el hombre concreto y empírico, como en la interpretación más literal del texto bíblico o del diálogo platónico, ya que los progenitores corporales humanos, siendo el fruto de una acción demoníaca, ya nacen hombres y mujeres; pero se refiere al prototipo celestial del hombre, al Hombre Primitivo, cuya condición los seres humanos deben restaurar.
5) de hecho, esto también puede parecer ser una manifestación de hipocresía y de la tendencia al compromiso que también se encuentra en las doctrinas místicas-religiosas superiores que hemos observado en la nota n. 10 de la parte anterior. Sin embargo, teniendo en cuenta que el grano se cosecha cuando la planta se ha secado, la contradicción es ciertamente menos estridente que confiar la tarea del carnicero a otros, y por lo tanto, en la práctica, contratar a un "asesino" - para que siga siendo tan formalmente inocente de la culpa. haber derramado la sangre del animal (para citar el ejemplo que hemos traído en la nota mencionada anteriormente); o consuma pescado que no es asesinado por el pescador con violencia, sino que muere solo una vez que se extrae del agua.
6) la iglesia de Catari que floreció en algunas áreas europeas (particularmente en el norte de Italia y sur de Franca) en los siglos XII-XIII se considera una de las formas religiosas "herederas" del maniqueísmo. Una derivación directa de las doctrinas cátaras de las maniqueas puede considerarse improbable; Es más plausible que la influencia maniquea fuera heredada por la intermediación de los bogomili y otras sectas similares que florecieron en la Edad Media en la península balcánica y que, como los cátaros, fueron severamente perseguidos por las iglesias católica y ortodoxa. Es cierto, sin embargo, que el catarismo no puede considerarse una variante del maniqueísmo, ya que, aparte del hecho de que ambas doctrinas caen dentro del alcance del dualismo y el cristianismo gnóstico y predicaron una moral ascética, entre las dos hay bastantes diferencias.
7) ahora no nos detenemos en la espinosa cuestión de lo que deberíamos entender por "naturaleza humana" y si existe una "naturaleza humana", genérica o específica, distinta de la individual. Para simplificar, usamos esta expresión en el sentido común de tendencias egoístas arraigadas, dirigidas a una afirmación, personal o colectiva, y distintas de aquellas que son necesidades biológicas y psicológicas primarias y fundamentales, y que a veces pueden degenerar en una forma de superación gratuita de los demás. seres.
8) como se sabe, tal desobediencia se habría debido a un abuso del libre albedrío del cual Dios había dotado a su criatura más alta. Podría objetarse que Dios en su omnisciencia debería haber previsto la desobediencia del hombre, y por otro lado el concepto de "libre albedrío" aplicado al hombre es ambiguo e impreciso, ya que la libertad de ser tal debe presuponer la posibilidad de Tomar decisiones fundamentales de la vida. Pero es evidente que para "elegir" con auténtico discernimiento es necesario tener conciencia de uno mismo, una conciencia de que el hombre "común" no tiene; y, por lo tanto, la "libertad" que caracteriza al hombre solo es aparente: en la práctica, mientras que los otros seres vivos son guiados en su acción, exclusiva o ampliamente, por un "instinto", o más bien por una "inteligencia instintiva" " el hombre no tiene una guía que lo lleve a perseguir los objetivos propios de la especie a la que pertenece, a los que no puede oponerse, pero le falta una visión clara de sí mismo y las consecuencias de sus acciones. Por lo tanto, se podría decir que si bien el animal es "infalible" en el sentido de que siempre elige lo mejor para su condición, incluso si los medios pueden ser inadecuados, el hombre busca una realización personal por medios falaces (y aquí viene el tema de "Conócete a ti mismo") - porque o no sabe lo que realmente quiere y se engaña a sí mismo; o si bien tienen objetivos claros, estos últimos están dictados por el "lado oscuro" y no por el brillante, no por la conciencia, sino por el inconsciente: están sujetos a errores continuos ya menudo ruinosos. También recordamos que a los mitos de Adán y Eva se les han dado diferentes interpretaciones, Desde Filón de Alejandría hasta la teosofía del siglo XIX: Eva, quien agarra la manzana, ha sido vista como la inteligencia, que se asimila de alguna manera a Dios, pero de la misma manera hace que la distancia insuperable se sienta con él; o como el sentimiento o el sentimiento que al refinar hace que las condiciones de la vida sean más difíciles y más dolorosas. Y, de manera similar, el mito griego equivalente de Pandora: no es que ella realmente haya traído al hombre traído males que no existían antes, sino que lo hizo darse cuenta de la precariedad y la miseria de su existencia mientras que estos, gracias al don del fuego. ofrecido por Prometeo, que corresponde al fruto del "Árbol de la Ciencia del bien y el mal", sería de alguna manera dios, que es poder tener en sus manos su vida y alcanzar metas personales. Eva, que agarra la manzana, ha sido vista como la inteligencia, que se asemeja de alguna manera a Dios, pero en la misma se hace sentir con él la distancia insuperable; o como el sentimiento o el sentimiento que al refinar hace que las condiciones de la vida sean más difíciles y más dolorosas. Y, de manera similar, el mito griego equivalente de Pandora: no es que ella realmente haya traído al hombre traído males que no existían antes, sino que lo hizo darse cuenta de la precariedad y la miseria de su existencia mientras que estos, gracias al don del fuego. ofrecido por Prometeo, que corresponde al fruto del "Árbol de la Ciencia del bien y el mal", sería de alguna manera dios, que es poder tener en sus manos su vida y alcanzar metas personales. Eva, que agarra la manzana, ha sido vista como la inteligencia, que se asemeja de alguna manera a Dios, pero en la misma se hace sentir con él la distancia insuperable; o como el sentimiento o el sentimiento que al refinar hace que las condiciones de la vida sean más difíciles y más dolorosas. Y, de manera similar, el mito griego equivalente de Pandora: no es que ella realmente haya traído al hombre traído males que no existían antes, sino que lo hizo darse cuenta de la precariedad y la miseria de su existencia mientras que estos, gracias al don del fuego. ofrecido por Prometeo, que corresponde al fruto del "Árbol de la Ciencia del bien y el mal", sería de alguna manera dios, que es poder tener en sus manos su vida y alcanzar metas personales. o como el sentimiento o el sentimiento que al refinar hace que las condiciones de la vida sean más difíciles y más dolorosas. Y, de manera similar, el mito griego equivalente de Pandora: no es que ella realmente haya traído al hombre traído males que no existían antes, sino que lo hizo darse cuenta de la precariedad y la miseria de su existencia mientras que estos, gracias al don del fuego. ofrecido por Prometeo, que corresponde al fruto del "Árbol de la Ciencia del bien y el mal", sería de alguna manera dios, que es poder tener en sus manos su vida y alcanzar metas personales. o como el sentimiento o el sentimiento que al refinar hace que las condiciones de la vida sean más difíciles y más dolorosas. Y, de manera similar, el mito griego equivalente de Pandora: no es que ella realmente haya traído al hombre traído males que no existían antes, sino que lo hizo darse cuenta de la precariedad y la miseria de su existencia mientras que estos, gracias al don del fuego. ofrecido por Prometeo, que corresponde al fruto del "Árbol de la Ciencia del bien y el mal", sería de alguna manera dios, que es poder tener en sus manos su vida y alcanzar metas personales.
9) de hecho, entre los místicos también en las religiones monoteístas tenemos un desprendimiento total de las legítimas aspiraciones terrenales, una especie de transmutación o "subversión" de la naturaleza humana para alcanzar la unión con Dios, pero esto se considera un "más", un regalo especial reservado para algunas almas excepcionales, ciertamente no es una condición indispensable para la salvación.
TERCERA PARTE
CUARTA PARTE
QUINTA PARTE- 3 EN UNO.....
En el "Kalevala", el poema cosmogónico de Ugro-Finni, que describe los eventos de la creación y el nacimiento y desarrollo de la humanidad, comparables en importancia a los poemas homéricos para los griegos, a la poeta Edda para los alemanes, al Mahabharata y el Ramayana para los hindúes (3), encontramos un mito que expresa la invención de la agricultura y, por lo tanto, los primeros pasos de la civilización humana, en los que el árbol imponente tiene una parte fundamental.
Väinämöinen, el "eterno cantante", héroe principal del poema nacional finlandés (4), después de haber errado por mucho tiempo en el mar, llegó a una isla remota donde conoció a Sampsa Pellervoinen, una figura de un joven hijo de los campos (y de hecho "Hijo del campo" es el significado de "pellervoinen"), que se ve como un espíritu de vegetación (que, sin embargo, ya no aparece en la historia) (5). Comenzó a esparcir las semillas que había llevado consigo en la tierra árida y seca de la isla, en el suelo arenoso, en las tierras pantanosas y en la piedra dura. Pronto brotaron brotes y brotaron arbustos por todas partes: abedules, alisos y sauces levantaron sus hojas de los pantanos; Abeti, Pini y Ginepri embellecieron los lugares rocosos con su follaje verde; Sorbi, Pruni y otros árboles frutales en los suelos más fértiles. Y luego aparecieron flores en las hojas de esos árboles, seguidas de bayas brillantes y otras frutas. Toda la isla, desnuda y desolada, había sido cubierta con una espléndida manta vegetal. Solo que el Roble aún no había emergido del suelo. El viejo vate Väinämōinen, que había observado la maravillosa transformación de la isla desde que llegó allí, regresó una semana después para ver si el Roble finalmente había dado alguna señal de sí mismo. pero todavía no encontró semilla en el lugar donde había sido sembrada. que había observado la maravillosa transformación de la isla desde que había llegado allí, regresó una semana después para ver si el Roble finalmente había dado alguna señal de sí mismo. pero todavía no encontró semilla en el lugar donde había sido sembrada. que había observado la maravillosa transformación de la isla desde que había llegado allí, regresó una semana después para ver si el Roble finalmente había dado alguna señal de sí mismo. pero todavía no encontró semilla en el lugar donde había sido sembrada.
Luego salieron del mar cuatro niñas, las hijas de las olas y las olas. Cortaron la hierba de los prados que habían crecido exuberantemente y la recogieron en montículos altos. Inmediatamente después, emergió de los abismos del mar de Tursas, el Espíritu de las Aguas, que prendió fuego a los montones de hierba seca hasta que fue quemada por las llamas y se redujo a ceniza impalpable. En medio de esas cenizas el viejo dios escondió una bellota adornada con una tierna hoja; no pasó mucho tiempo y un pequeño árbol surgió de la bellota y pronto se convirtió en un majestuoso roble. Ante la asombrada mirada de Vainamoinen, el árbol se elevó hasta la bóveda celeste y estiró sus ramas para cubrir todo el universo: era tan espeso e imponente que las nubes permanecían enredadas en medio de sus ramas.
La repentina aparición de ese árbol inconmensurable despertó la preocupación del viejo cantante, quien temía que evitara que la Tierra se iluminara con la luz del Sol y que las lluvias benéficas la rociara, y que, por lo tanto, la vida se volviera muy dura o incluso dura. estaría apagado Pero nadie en la tierra estaba dotado de tal fuerza como para poder derribar el inmenso roble; y luego Vainamoinen invocó a su madre el divino Luonnotar para enviarle un héroe que pudo llevar a cabo esta tarea.
Y su deseo fue concedido, pero no de la manera que esperaba, porque de hecho surgió un héroe del mar, pero de dimensiones muy pequeñas, no más de una pulgada, que llevaba un casco, un cinturón y guantes. Un hacha toda de cobre. El cantante luego expresó su perplejidad ante el recién llegado sobre el hecho de que podía completar la misión para la que había sido llamado. El hombrecillo entonces, golpeó un pie en el suelo, se volvió y se convirtió en un enorme gigante, y con tres golpes de hacha, a medida que crecía, derribó el roble. Curiosamente, las partes del árbol arrancado cayeron hacia los cuatro puntos cardinales: el tronco hacia el este, la parte superior o el oeste, el follaje hacia el sur y las ramas hacia el norte, mientras que los fragmentos de madera fueron arrojados sobre la superficie del mar, Donde las olas los arrastraban. Pero fueron descubiertos por una niña que enjuagó su ropa en una piedra, que los recogió y los llevó a su casa para que fueran hechos por cazadores, arcos y flechas.
Ahora que la poderosa sombra del roble ya no oscurecía la tierra, la luz del sol podía besar nuevamente la tierra, de modo que esta última floreció y se vistió nuevamente con un manto de exuberante vegetación, donde moraban estromas de pájaros cantores; La vida en la tierra parecía haberse tranquilizado, pero aún faltaba un elemento esencial: la espiga preciosa de la cebada que aún no había subido.
Por eso Vateamoinen seguía preocupado; entró en pensamientos tristes en la orilla del mar y allí, en la arena más fina, encontró siete semillas pequeñas. Lo recogió y lo puso de nuevo en su saco, dirigiéndose a la fuente sagrada de Kaleva, donde había tenido la intención de sembrarlos. Luego escuchó que una gran teta cantando en las hojas parecía decirle que las semillas no se habrían llevado si no hubiera talado el bosque que estaba allí y labrado la tierra. El anciano escuchó el consejo y, después de obtener un hacha, arrancó los troncos en un terreno bastante grande, pero se aseguró de dejar intacto el abedul para que las aves tuvieran ramas donde pudieran descansar y descansar.
Luego vino un águila, que le preguntó por qué había ahorrado el abedul. -Dejé esta magnífica planta en pie para ofrecer refugio a las aves, de modo que incluso el águila que se encuentra allí asilo- respondió Vainaimoinen, recibiendo el agradecimiento del águila, que por gratitud despertó una llama ardiente que quemó los troncos y las ramas de los árboles caídos, reduciéndolos. En ceniza delgada, de la cual se fertilizó el suelo. Luego, el cantante, después de arar la tierra, extrajo las semillas de su bolsa y las sembró, invocando a la Madre Tierra, para hacer que los tallos se levantaran del campo, y al Padre Cielo, al que pidió que derramara copiosas lluvias sobre ellos. Su oración fue concedida y Ukko, el dios supremo, nubes espesadas de los cuatro rincones del mundo, produjo el agua necesaria para el crecimiento de las plántulas.
El enorme roble que se dice en el mito que acabamos de resumir es, sin duda, una de las innumerables versiones del "Árbol Cósmico", que se une al trimundio. En el hecho de que debe ser derribado y de que las partes que lo constituyen, de manera aparentemente poco lógica corresponden a los cuatro puntos cardinales, se puede reconocer una expresión mítica de la "precesión de los equinoccios", que implica el paso de una era. a otro, caracterizado por la constelación en la que se sitúa el punto vernal. Como resultado de esta transición, el viejo señor del tiempo deberá entregar el cetro a uno nuevo, en el marco de una palingénesis cósmica cíclica, que luego reaparecerá más claramente al final del poema, que termina con la partida definitiva de Vainamoinen y el nacimiento de un niño maravilloso, -que recuerda vagamente lo profetizado en la ecloga IV de Virgil-, dado a luz por la virgen Marjatta, que permanece embarazada después de haber tragado una baya misteriosa, destinada a iniciar un ciclo de prosperidad renovada, según un patrón recurrente en la visión escatológica cósmica El misticismo de las poblaciones indoeuropeas, y no solo, dado que el "mesías" bíblico, como hemos señalado a veces, surge en esta perspectiva y no de "redentor" y de salvación individual tal como fue interpretado arbitrariamente por el cristianismo (6) . El Abedul que queda en pie junto a Vainamoinen representa el nuevo ciclo, que reemplaza al anterior, pero al mismo tiempo es la renovación y la continuación. que permanece embarazada después de haber tragado una baya misteriosa, destinada a comenzar un ciclo de prosperidad renovada, de acuerdo con un patrón recurrente en la visión cósmico-escatológica-mística de las poblaciones indoeuropeas, y no solo, así como el "mesías" bíblico, como hemos señalado en otros momentos, surge en esta perspectiva y no como un "redentor" y como un vendedor individual de la salvación, tal como fue interpretado arbitrariamente por el cristianismo (6). El Abedul que queda en pie junto a Vainamoinen representa el nuevo ciclo, que reemplaza al anterior, pero al mismo tiempo es la renovación y la continuación. que permanece embarazada después de haber tragado una baya misteriosa, destinada a comenzar un ciclo de prosperidad renovada, de acuerdo con un patrón recurrente en la visión cósmico-escatológica-mística de las poblaciones indoeuropeas, y no solo, así como el "mesías" bíblico, como hemos señalado en otros momentos, surge en esta perspectiva y no como un "redentor" y como un vendedor individual de la salvación, tal como fue interpretado arbitrariamente por el cristianismo (6). El Abedul que queda en pie junto a Vainamoinen representa el nuevo ciclo, que reemplaza al anterior, pero al mismo tiempo es la renovación y la continuación. porque incluso el "mesías" bíblico, como hemos señalado en otras ocasiones, surge en esta perspectiva y no como un "redentor" y como un vendedor individual de la salvación tal como fue interpretado arbitrariamente por el cristianismo (6). El Abedul que queda en pie junto a Vainamoinen representa el nuevo ciclo, que reemplaza al anterior, pero al mismo tiempo es la renovación y la continuación. porque incluso el "mesías" bíblico, como hemos señalado en otras ocasiones, surge en esta perspectiva y no como un "redentor" y como un vendedor individual de la salvación tal como fue interpretado arbitrariamente por el cristianismo (6). El Abedul que queda en pie junto a Vainamoinen representa el nuevo ciclo, que reemplaza al anterior, pero al mismo tiempo es la renovación y la continuación.
Gran consideración fue el Oak también entre los griegos, de quien fue por excelencia el árbol sagrado de Zeus. Y a través de sus ramas manifestó la voluntad del número supremo, especialmente en la pequeña ciudad de Dodona en Epiro, donde encontró que, según los escritores más autorizados, era el oráculo más antiguo de toda Grecia, fundado por los pelasgos, la población. que precedió a la llegada de las tribus griegas en la parte sur de la península de los Balcanes. Originalmente, el santuario y el oráculo que albergaban allí tenían que estar dedicados a una diosa madre, más tarde llamada Dione (un nombre que, derivado de * Dijw -o * Tijw-, supuestamente se llamaba el dios celestial supremo de todos los indios). Europeos, entonces encarnados en las diversas figuras divinas celestiales de diferentes pueblos - ha sido interpretada como la forma femenina de esta divinidad, por lo que sería la del compañero original de Zeus, mucho antes que Hera, quien luego la reemplazó (era un nuevo hipóstasis) y que en la tradición más antigua siguió. de Homero, ella sería la verdadera madre de Afrodita (mientras que, como se sabe, en la versión de Hesíodo la diosa nació de la sangre de Urano que cayó al mar cuando Cronos lo emanculó); Estaba flanqueada por una deidad celestial masculina identificada por los griegos con Zeus. El oráculo fue prestado por un imponente roble sagrado, o más bien un bosquecillo de robles, en el cual es presumible que se eligió el oracular, si el anterior hubiera fallado (eventualidad que quizás se presentara teniendo en cuenta el largo cambio de los siglos). durante el cual se consultó al oráculo) -, con el susurro de sus hojas cuando fueron movidos por el viento produjeron que los sacerdotes y las sacerdotisas interpretaron (teniendo en cuenta la intensidad del susurro, el origen del viento, etc.). Sabemos que aquellos que querían interrogar al oráculo tuvieron que escribir la pregunta que se presentaría en una hoja de plomo, y la respuesta se dibujó en una hoja de la medalla de metal. En la era más arcaica del lugar sagrado no había un edificio real; Luego se construyó un pequeño templo y en el siglo III a. C. Pirro (318-272 aC), rey de Epiro, amplió enormemente el santuario agregando otros edificios para el culto y otros para la adivinación. Durante las guerras entre Epiro y Macedonia, y luego entre este último y los romanos, Dodona sufrió una devastación grave y el oráculo disminuyó. tanto que se presume que a fines del siglo IV, cuando todos los cultos no cristianos fueron prohibidos por el Imperio Romano, ya había fracasado. Homero menciona tres veces el oráculo de Dodona: uno en la Ilíada, 335-343, donde el venerable santuario se menciona en la oración que Aquiles dirige a Zeus para implorar la salvación de su amigo Patroclo, que había ido a combatir a los troyanos cubiertos con su armas; y dos en la Odisea (XIV, 391-392 y XIX, 362-364), ambos en la historia de que Ulises, llegó a Ítaca con el disfraz de un viejo peregrino cretense, expuesto por primera vez a Eumeo, el porcino que lo había recibido su casa, y luego a Penélope, contando que conoció a Ulises y le dijo que quería ir a Dodona para consultar al oráculo. ya habia fallado Homero menciona tres veces el oráculo de Dodona: uno en la Ilíada, 335-343, donde el venerable santuario se menciona en la oración que Aquiles dirige a Zeus para implorar la salvación de su amigo Patroclo, que había ido a combatir a los troyanos cubiertos con su armas; y dos en la Odisea (XIV, 391-392 y XIX, 362-364), ambos en la historia de que Ulises, llegó a Ítaca con el disfraz de un viejo peregrino cretense, expuesto por primera vez a Eumeo, el porcino que lo había recibido su casa, y luego a Penélope, contando que conoció a Ulises y le dijo que quería ir a Dodona para consultar al oráculo. ya habia fallado Homero menciona tres veces el oráculo de Dodona: uno en la Ilíada, 335-343, donde el venerable santuario se menciona en la oración que Aquiles dirige a Zeus para implorar la salvación de su amigo Patroclo, que había ido a combatir a los troyanos cubiertos con su armas; y dos en la Odisea (XIV, 391-392 y XIX, 362-364), ambos en la historia de que Ulises, llegó a Ítaca con el disfraz de un viejo peregrino cretense, expuesto por primera vez a Eumeo, el porcino que lo había recibido su casa, y luego a Penélope, contando que conoció a Ulises y le dijo que quería ir a Dodona para consultar al oráculo. donde se menciona el venerable santuario en la oración que Aquiles dirige a Zeus para implorar la salvación de su amigo Patroclo, que había ido a combatir a los troyanos cubiertos con sus armas; y dos en la Odisea (XIV, 391-392 y XIX, 362-364), ambos en la historia de que Ulises, llegó a Ítaca con el disfraz de un viejo peregrino cretense, expuesto por primera vez a Eumeo, el porcino que lo había recibido su casa, y luego a Penélope, contando que conoció a Ulises y le dijo que quería ir a Dodona para consultar al oráculo. donde se menciona el venerable santuario en la oración que Aquiles dirige a Zeus para implorar la salvación de su amigo Patroclo, que había ido a combatir a los troyanos cubiertos con sus armas; y dos en la Odisea (XIV, 391-392 y XIX, 362-364), ambos en la historia de que Ulises, llegó a Ítaca con el disfraz de un viejo peregrino cretense, expuesto por primera vez a Eumeo, el porcino que lo había recibido su casa, y luego a Penélope, contando que conoció a Ulises y le dijo que quería ir a Dodona para consultar al oráculo.
Parece que en la antigüedad solo había sacerdotes pertenecientes a la misma familia, pero en la época clásica el oficio de interpretar los oráculos, que no solo se producían por el susurro de las hojas, sino también por el vuelo y el arrullo de las palomas que habitaban Los robles, y del flujo y burbujeo de una fuente que fluía en ese lugar, se confiaron principalmente a una junta de tres sacerdotisas, llamada "Peleiades", que significa "palomas". De este nombre, Heródoto, quien atribuye un origen común al oráculo de Dodona y al de Zeus Ammone, que tenía su sede en el oasis de Siwa entre Libia y Egipto, ofrece la siguiente explicación (Historias, 54-57): , según aseguraron los sacerdotes egipcios, dos sacerdotisas de Tebas habían sido secuestradas por mercaderes fenicios que habían vendido una en Libia y la otra en Grecia, donde habían fundado los respectivos oráculos consagrados al dios que ya había servido en su tierra natal, o Amon-Ra (que para Herodoto). y los griegos generalmente correspondían a Zeus). Pero, según la versión dictada por las sacerdotisas de Dodona, dos palomas negras se hubieran congregado en Tebe, una en Libia y la otra en el país de Tesprozi, una subregión de Epiro; este último colocado en la rama de un roble, hablando a los habitantes con una voz humana, les pidió que erigieran en ese lugar un santuario de Zeus. El historiador le da a esta leyenda una interpretación racionalista: para él, las dos palomas eran en realidad mujeres egipcias y el hecho de que hablaran con voz humana significaría que, después de cierto tiempo, aprendieron a expresarse en el idioma local. Del testimonio tardío de los siglos IV y III a. Aprendemos que otro método de adivinación fue el uso de planchas de bronce que colgaban de las ramas de los robles, una especie de gong que, cuando se mecían con el viento, extendía la voz de Zeus; según otros, el oráculo fue dado por una cuenca de bronce, que contenía tres astrágalos cuyo ruido cuando se movió la cuenca dio la respuesta (obviamente, nada impide que pienses que ambos métodos fueron adoptados). Aprendemos que otro método de adivinación previsto para el uso de placas de bronce que cuelgan de las ramas de los robles, una especie de gong, que, cuando se balanceaban en el viento, difundía la voz de Zeus; según otros, el oráculo fue dado por una cuenca de bronce, que contenía tres astrágalos cuyo ruido cuando se movió la cuenca dio la respuesta (obviamente, nada impide que pienses que ambos métodos fueron adoptados). Aprendemos que otro método de adivinación previsto para el uso de placas de bronce que cuelgan de las ramas de los robles, una especie de gong, que, cuando se balanceaban en el viento, difundía la voz de Zeus; según otros, el oráculo fue dado por una cuenca de bronce, que contenía tres astrágalos cuyo ruido cuando se movió la cuenca dio la respuesta (obviamente, nada impide que pienses que ambos métodos fueron adoptados).
Según la tradición, también siguió el poeta Apolonio Rodio en su poema "Argonautiche" (I, 526-527), la proa de la nave Argo con la que un gran grupo de héroes dirigidos por Jason se había embarcado en la expedición para conquistar el "Vello". De oro ", había sido tallada por Atenea en la madera de un roble procedente de Dodona: por esta razón, el barco tenía el don de la palabra con la que ofrecía sabios consejos a los navegantes, ya que no siempre los siguió.
Incluso en el santuario de Zeus en el Monte Lycée (Lykaios) en Arcadia, también fundado por los pelasgos, el roble disfrutó de una veneración particular como símbolo e instrumento del dios (7); se celebró un rito propiciatorio para la lluvia cuyo clímax fue la inmersión de una rama de roble en un manantial sagrado: luego, desde la superficie del agua movida por el movimiento de la fronda, se levantó una nube de niebla, que pronto se hizo más y más grande. derramó la razón saqueada de la larga sequía con lluvias copiosas.
La Quercia era una de las plantas más veneradas incluso por las tribus celtas, cuyos ritos religiosos solían celebrarse dentro de bosques sagrados, llamados "nemeton", un nombre que claramente corresponde al latín "nemus", palabra que tiene el mismo significado de bosque dedicado. al culto de alguna divinidad, y del cual derivó el de la ciudad de Lazio Nemi, cerca de la cual se extendió un bosque consagrado a Diana (del cual volveremos a hablar más adelante). Entre los árboles del "nemeton" usualmente prevalecían los robles, y por lo tanto también se llamaba "drunemeton", "bosque sagrado de robles" (o más probablemente "bosque sagrado de los druidas", -los sacerdotes-curanderos de los galos-), lugar en el que no solo se celebraron los ritos, sino también las asambleas de los jefes y sacerdotes, para que también entre los celtas en el siglo III a. C. se habían establecido en la región central de Asia Menor (el Gàlati), más tarde llamada Galatia, en parte aculturada a las costumbres helénicas, con este término continuó definiendo qué era el Senado o el matón. Plinio el Viejo (Nat. Historia, XVI, 95) afirma que los druidas no realizaron ningún ritual u otra acción notable sin usar las frondas del roble, y en particular del roble; El escritor y científico romano, que acredita una etimología considerada ahora poco probable, también atribuye el origen del nombre de los sacerdotes celtas al griego δρυς = roble (según los lingüistas modernos, este término debe volver a unirse a la raíz indoeuropea * weid-, que se encuentra en el latín "video, -ere" y en sánscrito "Veda", y eso pertenece al área semántica de "conocimiento", de "saber", mientras que "dr-" sería un trabajo intensivo,
Le Querce erano sacre al dio del tuono e del fulmine, di solito designato con il nome di Taranis, che però era probabilmente un appellativo, insieme a molti altri, dal significato di “tonante” e che, -come abbiamo già segnalato nella nota n.7 della III parte della presente ricerca pubblicata il 9 gennaio 2018-, ha perfetta rispondenza nei nomi di analoghe divinità di altre popolazioni indoeuropee (Thor-Donar germanico, Tarhrunta ittito, Tarkas licio, Vri-tharahan vedico, -poi più noto come Indra-, ecc.).
Pero incluso más sagrado que el roble era para los druidas, como siempre según el testimonio de Plinio, era el Mistleto que crecía sobre él y que se creía que era el signo infalible de que el árbol había sido elegido por la propia divinidad y que se levantaría. donde había caído un rayo. Y, de hecho, incluso este arbusto epifito y hemiparassita que nace y se desarrolla en diferentes árboles altos ha adquirido una relevancia notable en los mitos y tradiciones de diferentes poblaciones euroasiáticas y ciertamente no por casualidad ha entrado en la simbología. vinculado a la navidad.
Antes de continuar con la exposición, es aconsejable proporcionar información botánica sobre esta planta. Observemos primero que Plinio (Nat. Historia, XVI, 93) distingue tres variedades de muérdago: una que él llama "Stelis", que prefiere coníferas como Abeti y Larici; otro, "Hyphear", que sería muy abundante, especialmente en robles; y el tercero, que es el viscoso en sentido estricto, que se puede encontrar en los silvestres Querce, Roveri, Lecci, Peri y Pruni, Terebinti y muchos otros árboles y arbustos. Esta última especie es ciertamente el muérdago común o blanco (álbum Vescum), perteneciente a la familia de las Viscaceae, orden de las Santalali, pequeño arbusto siempreverde arbustivo, generalmente de 30 a 50 cm de altura, que crece en las ramas de la planta huésped en la que penetra. a través de raíces modificadas llamadas "austori",
Está dotado de hojas coriáceas, carnosas y sésiles, de forma lanceolada-espatulada, de color verde claro que tienden a amarillear, y el color verde indica la presencia de clorofila, lo que permite que el muérdago realice la fotosíntesis, por lo que no vive totalmente. gastos de la planta huésped-; Tiene flores muy pequeñas también de color amarillo verdoso, gamopetali y diclini, -hay flores masculinas con estambres y anteras y flores femeninas con ovario y pistilo-. Los frutos son pequeñas bayas de color blanco perlado con un mesocarpio gelatinoso que contiene pocas semillas planas (a veces solo una) de color verde. Persistendo en la planta durante el invierno, los frutos del muérdago son una excelente fuente de alimento para las aves que son codiciosas (8) y desempeñan una tarea fundamental en la propagación de la planta, como las semillas, no son digeridos por el ave, cuando son expulsados en la rama de una planta que brotan dando lugar a una nueva planta. Cabe señalar que las semillas no pueden por sí mismas perforar el pericarpio, la cáscara, del fruto del muérdago, algo coriáceas, por lo tanto, solo salen cuando las bayas han sido arrancadas por el pico del ave o, más frecuentemente, se transitan a su tracto digestivo. ; y que la germinación solo puede tener lugar en otra planta, mientras que si las excreciones han caído al suelo no pueden dar a luz una plántula de muérdago. por lo tanto, salen solo cuando las bayas han sido arrancadas por el pico de las aves o, más frecuentemente, se transitan en su sistema digestivo; y que la germinación solo puede tener lugar en otra planta, mientras que si las excreciones han caído al suelo no pueden dar a luz una plántula de muérdago. por lo tanto, salen solo cuando las bayas han sido arrancadas por el pico de las aves o, más frecuentemente, se transitan en su sistema digestivo; y que la germinación solo puede tener lugar en otra planta, mientras que si las excreciones han caído al suelo no pueden dar a luz una plántula de muérdago.
Aunque el muérdago no está reparado, no causa que el árbol produzca daños graves, a menos que esté infestado de muchos arbustos y / o no sea un árbol pequeño; en este caso, puede causar incluso una descomposición fatal a este último (9). Solo en este último caso debe eliminarse el muérdago, que generalmente juega un papel ecológico importante por las razones mencionadas anteriormente.
En el "Hyphear" citado por Plinio con toda probabilidad, es necesario identificar el "Loranthus europaeus", otra planta epífita que pertenece al mismo orden del muérdago blanco, el Santalali, pero a una familia diferente, la de la Lorantaceae, conocida por su nombre vulgar. de "vischio quercino". Como su nombre común dice, esta especie prospera en los robles, pero también se puede encontrar, incluso raramente, en Faggi, Noci y Castagni. Las características botánicas y ecológicas del muérdago de los robles son en gran parte las mismas que las del muérdago blanco, con la excepción de que tiene un tallo gris-pardo y las hojas más anchas, verde oscuro, deciduas durante el invierno; sus bayas adquieren un hermoso color amarillo dorado cuando están maduras y también son muy agradables para las aves que extienden sus semillas (10).
De acuerdo con Pliny, el "Hyphear" tendría un efecto trófico y reparador para el ganado ("ad saginanda pecora utileus", "para engordar el ganado", pero ciertamente solo como "suplemento"), ejerciendo primero una acción purificadora y purgante y luego enérgico; El período más adecuado para este tratamiento, que debe tener una duración de 40 días, es el verano.
El latinista continuación, se describe la manera en que los druidas premuravano de captar el muérdago, señalando que tomaron en cuenta único nacido en las ramas de un roble, -para la precisión de un roble-, extremadamente raro, que, Una vez descubierto, es atrapado con profunda devoción. La operación se llevó a cabo en el sexto día de la luna (es decir, un día antes del primer trimestre, cuando el astro plateado, fortificada después de que el sextil con el Sol, está situado en la octava casa lunar, -assai propicia para cualquier tipo de Empresa- ), lo que marcó el inicio del mes para ellos. El nombre que le dieron al muérdago, pero sin embargo Plinio no se refiere en el idioma original, significa "que cura todo" ("omnia sanantem"). Después de haber preparado según el ritual, un sacrificio y un banquete sagrado bajo la corona del árbol, en ese lugar llevan dos bueyes blancos, a quienes por primera vez se ataron los cuernos; luego el sacerdote de túnica blanca asciende solemnemente sobre el roble, corta las ramas de muérdago con una hoz dorada y las pone en un paño blanco. Luego, inmolan a las víctimas, pidiéndole al dios que haga ese don propicio para aquellos a quienes se ha dignado otorgarlo: creen que una poción de muérdago le da fertilidad a cualquier animal estéril, y es un antídoto para los venenos y un remedio válido contra cualquier enfermedad. (11). A pesar del juicio negativo con que el erudito latino concluye su exposición sobre el valor y la alta consideración de la cual el muérdago disfrutó de los druidas, también, en el sexto capítulo del libro XXIV del NH, donde se trata de las propiedades y de los usos terapéuticos de diversas plantas silvestres, atribuye grandes virtudes a este arbusto, testificando cómo los latinos también compartieron en gran medida las creencias de los celtas sobre el muérdago: afirma que el que creció en robles y cultivó con modalidades particulares - el primer día de la Luna, sin usar herramientas de hierro y previniendo tierra tocada, es muy efectivo para tratar varias enfermedades y especialmente la epilepsia, en las mujeres promueve la concepción y cura de úlceras y heridas si masticas una rama, poniendo otra en la herida; El muérdago, junto con el vinagre y el huevo, también sería un medio infalible de extinción de incendios. De hecho, afirma que el que crece en robles y se cultiva con modalidades particulares, el primer día de la Luna, sin usar herramientas de hierro y evitando que toque el suelo, es muy eficaz para tratar diversas enfermedades y especialmente la epilepsia. En las mujeres, promueve la concepción y sana. por úlceras y heridas si masticas una rama, poniendo otra en la herida; El muérdago, junto con el vinagre y el huevo, también sería un medio infalible de extinción de incendios. De hecho, afirma que el que crece en robles y se cultiva con modalidades particulares, el primer día de la Luna, sin usar herramientas de hierro y evitando que toque el suelo, es muy eficaz para tratar diversas enfermedades y especialmente la epilepsia. En las mujeres, promueve la concepción y sana. por úlceras y heridas si masticas una rama, poniendo otra en la herida; El muérdago, junto con el vinagre y el huevo, también sería un medio infalible de extinción de incendios.
Teniendo en cuenta el hecho de que los drudes, también los latinos, como acabamos de ver, y otras poblaciones, atribuían virtudes excepcionales solo al muérdago que crecía en los robles, se podría suponer que lo que capturaron fue el muérdago de los robles, especialmente porque Plinio observa la rareza de estos especímenes de plantas; por otro lado, el hecho de que este último no sea siempre verde, pero pierde sus hojas en invierno, lo hace adecuado para el muérdago blanco. Además, el muérdago de los robles, al menos en nuestros días, solo se puede encontrar en Europa centro-oriental y balcánica, mientras que carece de Europa occidental (Islas Británicas, Francia, Península Ibérica) o en los lugares por excelencia de las poblaciones celtas. estos últimos se han extendido, a veces en forma masiva, a veces con asentamientos aislados, en muchos países de Europa y también en Asia Menor (en particular Noricum y Panonia, Austria y Hungría actuales, fueron colonizadas por poblaciones galicas, pero las tribus celtas estaban presentes, más o menos mezcladas con dálmatas, ilirios, Geti, Traci, etc. en casi toda la península balcánica, excluyendo su parte sur) (12). Es posible que, según las zonas, se hayan utilizado tanto la una como la otra especie; pero ciertamente, incluso sobre la base de lo que dice el escritor en Nat. Hist, XXX, 4, que se refería específicamente a los druidas de Galia y Gran Bretaña. excluyendo su parte sur) (12). Es posible que, según las zonas, se hayan utilizado tanto la una como la otra especie; pero ciertamente, incluso sobre la base de lo que dice el escritor en Nat. Hist, XXX, 4, que se refería específicamente a los druidas de Galia y Gran Bretaña. excluyendo su parte sur) (12). Es posible que, según las zonas, se hayan utilizado tanto la una como la otra especie; pero ciertamente, incluso sobre la base de lo que dice el escritor en Nat. Hist, XXX, 4, que se refería específicamente a los druidas de Galia y Gran Bretaña.
Muchas poblaciones euroasiáticas antiguas, no solo los celtas, sino también las cursivas, los alemanes, los Altaici, quizás incluso los griegos en la antigüedad, creyeron al muérdago, desprovisto de raíces reales, que nace y se desarrolla en las ramas de un otra planta, encarna el espíritu de esta última, especialmente considerando el hecho de que cuando pierde sus hojas durante el invierno, el muérdago continúa mostrando su vitalidad. Por este motivo, se percibió como la manifestación visible del espíritu del árbol que se retira en este arbusto aéreo a la espera de revivir la planta en primavera y, por lo tanto, en el sentido más amplio como símbolo de la inmortalidad y la regeneración (y, por lo tanto, el muérdago de los robles). que también es una planta de hoja caduca, incluso si mantiene las bayas incluso en invierno, se presta menos bien para expresar este simbolismo).
CONTINÚA EN LA SEXTA PARTE
notas
1) para "roble" nos referimos a las plantas que pertenecen al género "Quercus", en particular a Quercus petraea, Quercus pubescens y sobre todo a Quercus robur, el roble por excelencia, que se encuentran entre los árboles más altos más altos de Europa.
2) los nombres de estas dos deidades derivan ambos del * PERKWU indoeuropeo, que identifica al roble. Del mismo término, el "quercus" latino ha descendido: el resultado de la "P" de las voces indoeuropeas en "QU" es bastante frecuente en latín y peculiar de las lenguas indoeuropeas: compare, por ejemplo, "equus" = caballo, con los términos homólogos "epos" e "hipopótamos", respectivamente del galo y el griego, "quinque" = cinco frente al griego "pente" y el "vientre sánscrito", etc.
3) Kalevala significa "La tierra de Kaleva", el héroe mítico de los antepasados de los pueblos finlandeses. Cabe señalar que un poema tal, -publicado por primera vez en 1835 en una versión parcial, que comprende 32 canciones, y luego en la versión final completa que consta de 50 canti-, no ha sido transmitida desde la antigüedad como tal, pero es el resultado de la paciente trabajo de investigación y reconstrucción de un erudito finlandés del siglo XIX, Elias Lönnrot (1802-1884). Su no fue, sin embargo, una operación filológica o etnológico en el sentido estricto, debido a la variedad de materiales de tradición popular poética que se estaba recuperando eligieron las versiones que parecían más significativa y rica en detalles, así como más válida poéticamente. De esta manera, logró reconstruir los textos de la tradición oral y de lo que quedó escrito en un poema unitario, que incluye, como dijimos anteriormente, 50 canciones. A diferencia de la epopeya homérica y helénica en general, germánica, celta e india, que se centran principalmente en los hechos de guerreros y líderes, los protagonistas del poema nacional finlandés no son héroes audaces guerreros, sino poetas, magos y artesanos y su los eventos están profundamente vinculados al mundo de la naturaleza, de los cuales se manifiesta un sentido muy vívido en el Kalevala.
4) Vainamoinen sale a la luz después de haber sido retenido en su regazo durante 700 años por Ilmatar, también llamado Luonnotar, la diosa primogenia y creadora del mito finlandés. Después del nacimiento permanece por otros 700 años a merced de las olas del mar, durante las cuales eleva su canto al Sol y la Luna.
5) Sampsa Pellervoinen es una de las muchas encarnaciones del "espíritu del grano", que se encuentra en los mitos de muchas poblaciones y tiene un paralelo en la mitología grecorromana en la figura de Trittòlemo. Este era un dios antiguo, o espíritu, de los mensajeros y de la agricultura, que luego se insertó en la historia de Deméter y Perséfone, donde aparece como un rey de Eleusis; Después de haber hospedado en su casa a la diosa que vagaba en busca de su hija Core (más tarde llamada Persephone) secuestrada por Plutón, agradeció a Trittòlemo el trigo y un carro tirado por dos dragones alados, para que volar sobre la tierra allí. extendió las preciosas semillas y enseñó la agricultura a los hombres: por lo tanto, de los dioses de los campos venerados a Eleusis, se transformó en un "héroe cultural". En una versión posterior y más compleja del mito para hospedar a Demeter están Metanira y Celeo, mientras que Trittòlemo se convierte en su hijo mayor, que es enviado al mundo, siempre por medio del carro al que se unían los dragones, para llevar a cabo su misión civilizadora. . El rey de Eleusis y su esposa en esta versión también tienen un hijo pequeño, llamado Demofoonte, quien por su frágil salud provoca la piedad de Deméter, quien para pagar la hospitalidad recibida de sus padres, decide darle la inmortalidad. y con este fin, coloca al niño en el fuego pronunciando fórmulas mágicas. Pero en ese momento Metanira llega, algo asustada, para interrumpir el rito que priva a su hijo de una futura condición divina (esta es la versión más común que se informa en "Himno homérico a Deméter" y en la "Biblioteca de Apolodoro", I, 5). Ovidio por su parte (Fasti, IV, 507-560) fusiona los eventos de sus dos hijos en uno: Trittolemo es el nombre del niño enfermo, primero se curó y luego votó en vano a la inmortalidad de Demeter, de la cual la diosa decreta que Crecido, será el fundador de la agricultura, enseñando a los hombres a arar y sembrar. Según Diodoro Siculo (Bíblica Histórica, I, 18), Trittolemo fue, en cambio, uno de los compañeros de Osiris, primer rey de Egipto, luego deificado, quien, habiendo organizado una gran expedición para enseñar a la gente del mundo los rudimentos de la civilización, el Él había confiado el cultivo del trigo. primero sanó y luego votó en vano a la inmortalidad por Demeter, de la cual la diosa decreta que convertirse en adulto será el fundador de la agricultura al enseñar a los hombres a arar y sembrar. Según Diodoro Siculo (Bíblica Histórica, I, 18), Trittolemo fue, en cambio, uno de los compañeros de Osiris, primer rey de Egipto, luego deificado, quien, habiendo organizado una gran expedición para enseñar a la gente del mundo los rudimentos de la civilización, el Él había confiado el cultivo del trigo. primero sanó y luego votó en vano a la inmortalidad por Demeter, de la cual la diosa decreta que convertirse en adulto será el fundador de la agricultura al enseñar a los hombres a arar y sembrar. Según Diodoro Siculo (Bíblica Histórica, I, 18), Trittolemo fue, en cambio, uno de los compañeros de Osiris, primer rey de Egipto, luego deificado, quien, habiendo organizado una gran expedición para enseñar a la gente del mundo los rudimentos de la civilización, el Él había confiado el cultivo del trigo.
6) se podría pensar que este componente mesiánico se debe a una influencia del cristianismo (y, por lo tanto, es una adición tardía al complejo mítico que constituye la cuestión de Kalevala), también teniendo en cuenta la asonancia del nombre "Marjatta" con María. Madre de Cristo, pero en realidad las mitologías están llenas de "vírgenes madres", destinadas a dar a luz a redentores, salvadores o innovadores. En particular, la historia de Marjatta presenta analogías con la de Nana, o Nanaia, hija del rey Sangario, quien concibió al hijo Attis después de comer, o haber mantenido en el útero, el fruto de un árbol, que en algunas versiones es una La almendra y en otros una granada.
7) según una tradición que contrasta con la más común, que lo hizo nacer en el monte Ida en la isla de Creta, Rea se habría librado de Zeus en las laderas del monte Liceo, donde alimentaron a las ninfas de los tres manantiales que brotaron, Theisoa , Neda y Hagno. Esta montaña fue también uno de los supuestos lugares de nacimiento del dios cabra Pan y Pelasgo, el legendario antepasado de la familia Pelasgi.
8) para el hombre, en cambio, las bayas del muérdago son bastante tóxicas, aunque se usan en medicina popular por su efecto vasodilatador e hipotensor, así como diurético. En la herboristería actual, sin embargo, se prefiere usar las ramas y las hojas.
9) la visión de un peral infestado por varios arbustos de muérdago inspiró a Giovanni Pascoli un poema melancólico, llamado "El muérdago", en el que el poeta ve en el árbol asfixiado por la planta parásita una alegoría de asfixias humanas sofocada por La adversidad y el destino.
10) en cuanto a "Stelis", es probablemente dos subespecies del "Viscum album" ("V. album Abietis" y "V. album austriacum") que prefieren las Conifers.
11) de hecho, el escritor latino concluye el pasaje con una observación personal estrictamente crítica sobre las prácticas mágico-religiosas de los druidas, que de hecho tenía poco antes definido magos (un término que en griego y latín siempre tiene una connotación negativa) - "tan grande es el poder de la superstición entre los pueblos extranjeros ", con el que confirma la condena de la magia que ha expresado varias veces en su trabajo y, en particular, en los primeros siete capítulos del libro XXX, donde trata con el ex-autor del tema" magicas vanitates ". Como es bien sabido, los "magos" eran sacerdotes persas de la religión mazdaica, que originalmente pertenecían solo a una tribu específica, de manera similar a los levitas judíos; entre los griegos el término "magos" asumió el sentido polémico de "brujo", Encantador "y con este significado pasó al mundo latino, así como al sustantivo" màgheia-maghìa ", que recibió un significado decididamente y unívocamente negativo, que oscila entre el charlatanismo puro y simple y el ejercicio de actividades destinadas a dañar a otros en De manera sutil o de otra manera, coaccionar ilegalmente la voluntad de terceros, en la práctica una forma de manipulación mental (un ejemplo ilustrativo de cómo se concibe la magia en el mundo romano es la famosa oración "De magia" de Apuleio, con la que el famoso erudito se defiende a sí mismo. de la acusación de haber empleado artes mágicas para impregnar a una viuda rica). Solo en algunas corrientes del neoplatonismo tardío, uno comenzó a distinguir una magia positiva, dirigida a no obtener éxitos mundanos de una manera más o menos reprensible, o incluso a causar daño al prójimo ("goezia"). tratando de someter a los demonios a la voluntad del mago, pero establecer contacto con la divinidad ("teurgia", de la cual hemos hablado o mencionado en otros artículos). Paralelamente, se distinguió entre la "magia natural", que estudia y utiliza las propiedades de las entidades de la naturaleza (minerales, plantas y animales), aunque muchas de estas propiedades y virtudes se consideran hoy en día "no científicas", también permitidas para el Iglesia después de la afirmación del cristianismo y la "magia demoníaca", que utiliza la ayuda de los demonios, condenada junto con la herejía como el más grave de los pecados.
12) en Italia, el muérdago de los robles está presente en casi toda la zona centro-sur hasta Emilia Apennines; Luego reaparece en Venecia Giulia, Carnia e Istria.
El Mistleto es protagonista en el mito sugestivo y patético de Balder, hijo de Odin y Frigg, el mejor, el mire y el más sabio de todos los dioses de la mitología nórdica, y el germánico en general. cuya historia se cuenta en el "Gylfaginning", uno de los textos más importantes, antes quizás el más significativo con respecto a los mitos escandinavos, del corpus que constituye la "Edda di Snorri" (o "Edda in prosa") ( 1). Una noche, Balder tuvo sueños terribles que parecían anunciar su trágica muerte. Él reveló a los otros dioses la preocupación de que tales sueños habían despertado en su mente y ellos, reunidos en consejo, decidieron asegurarse de protegerlo de cualquier peligro (2). Con este fin, la diosa Frigg, madre de Balder, se encargó de jurar por el fuego, el agua, la tierra, el hierro,
Se creía que Balder se había vuelto invulnerable, y que a los dioses les divertía golpearlo por diversión con varios objetos, golpearlo, lanzarle piedras, sin causarle ningún daño, de modo que los celestiales estuvieran muy felices. Todos, excepto Loki, hijo de Laufey, el dios del mal, que estaba molesto y reflexionaron sobre cómo dañar a Balder.
Habiendo asumido la forma de una anciana, se dirigió a Frigg, quien le dijo que, debido al juramento que había exigido a todos los seres, ninguna cosa o ser vivo dañaría o mataría a su hijo. Loki quería saber si alguno de ellos había prestado el juramento y Frigg respondió: "Al oeste de Walhalla crece un brote de árbol llamado muérdago (" Mistilteinn "en nórdico antiguo), que parecía demasiado joven para hacerlo jurar". Inmediatamente, Loki corrió al lugar que la diosa le había indicado y tomó la rama de muérdago. Luego regresó a la sala de los dioses y vio que Hodr (o Hother), el hermano ciego de Balder, quien estaba a un lado, le preguntó: "¿Por qué no le llevas algo a Balder también?" Hodr replicó que no veía dónde estaba su hermano y que estaba sin brazos. Entonces el dios malvado le entregó una lanza cuya cúspide había sido hecha con la rama de muérdago y le dijo que golpeara a Balder mientras señalaba dónde estaba y guiaba su mano. Tan pronto como la lanza con la punta de muérdago golpeó al joven dios de la luz, lo golpeó de lado a lado y cayó al suelo muerto (3).
Los dioses antes del triste evento no podían pronunciar una palabra, estaban tan consternados; finalmente, se echaron a llorar, preguntándose quién había sido capaz de planear semejante crimen (4). Cuando se recuperaron, decidieron enviar a algunos de ellos al reino de los muertos para persuadir a Hel, la Reina del Inframundo, hija de Loki, para que permitiera a Balder regresar a su hogar en Asgard. Hermodr, otro hermano de Balder, fue ofrecido para esta misión, quien se subió de espaldas a Sleipnir, el caballo de su padre, y partió al galope.
Mientras Hermodr iba al inframundo, los otros dioses llevaban el cuerpo sin vida de Balder a la orilla del mar, donde estaba el barco que pertenecía. Intentaron empujarlo al mar para establecer la pira funeraria para ellos, pero el pesado barco no se movió. Entonces intervino una giganta llamada Hyrrokkin, que venía montando un lobo, a quien había atado una víbora como una brida. Ella le dio un bote tal empuje que estalló llamas de los troncos sobre los que se deslizó en el mar y toda la tierra tembló, despertando la ira de Thor, el dios del rayo, que quería usar su martillo contra la gigante. Pero los dioses lo retuvieron, y ese punto los restos mortales de Balder fueron depositados en el barco: mientras se cumplía este luto, Su esposa Nanna rompió su corazón de dolor y cayó muerta, por lo que ella también fue colocada en la pira y se encendió el fuego. El precioso anillo dorado de Balder, llamado Daupinir, se colocó sobre la pira, que tenía la extraña peculiaridad de poder replicarse en otros ocho anillos de igual peso cada nueve noches.
No solo los dioses, sino muchas criaturas de todas las razas se apresuraron a despedirse de Balder; incluso los crueles gigantes del frío (Hrimthursar) y las montañas (Bergrisar) se mostraron conmovidos por el triste destino de los mejores seres vivos.
Mientras tanto, Hermodrus cabalgó durante nueve noches a través de valles profundos y bosques sombríos, hasta que llegó a las orillas del río Gjoll, en el que se había construido el maravilloso puente Gjallarbru, todo cubierto de oro brillante. Una doncella montó guardia en la cabecera del puente, cuyo nombre es Modgudr, quien le preguntó por qué quería ir al reino de Hel. Sabiendo la razón de su venida, la niña señaló el camino a seguir; después de haber llegado al palacio de Hel, vio a Balder y Nanna sentados en un trono en el gran salón de los muertos. A la mañana siguiente, Hermodr le rogó a Hel que le permitiera a su hermano regresar con él a Asgard, pero la Reina del Inframundo le dijo que primero tenía que averiguar si el dios de la belleza y la bondad era tan amado, por lo que agregó el soberano de la melancolía. reino de los muertos
Después de que Hermodr regresó a Asgard e informó sobre la solicitud de Hel, los dioses enviaron mensajeros a todo el mundo para que Balder fuera llorado por todas las criaturas vivientes y pudiera levantarse de nuevo; y casi todos se adhirieron a la invitación sin esfuerzo, hombres, animales, plantas, piedras y metales. Pero en una cueva encontraron a una giganta, Thokk, que en realidad era la misma Loki disfrazada, que no quería derramar sus lágrimas por Balder. Por lo tanto, a Balder no se le dio la oportunidad de salir del inframundo y tendrá que quedarse allí hasta que Ragnarok, el "Crocus of the Gods", cuando, después de la conflagración cósmica que acabará con el mundo actual, esté destinado a volver a fundar un nuevo Universo (5). ). En cuanto a Loki, pronto se descubrió su engaño y trató de escapar de la ira de los dioses convirtiéndose en salmón. Pero Thor logró capturarlo. El castigo que se le infligió consistió en estar atado a tres rocas por encima de las cuales una serpiente goteaba veneno en su cabeza; el castigo que siente es calmado por su consorte Sigun, quien, sosteniendo una cuenca sobre él, recoge el líquido maligno. Pero cuando la cuenca está llena, ella se aleja para vaciarla, para que Loki no pueda evitar ser golpeada por el goteo y el dolor que sintió en esos momentos hace que se agite violentamente, de modo que sus temblores provoquen terremotos.
Un gran santuario dedicado a Balder se encontraba cerca del Sognefjord, que penetra profundamente en las montañas solemnes en los países escandinavos, envuelta en bosques de coníferas donde innumerables arroyos se vierten con majestuosas cascadas en el brazo largo del mar. Fue llamado el "Bosco di Balder"; una empalizada rodeaba el espacio consagrado en el que se encontraban los simulacros de muchas deidades, ninguna de las cuales, sin embargo, fue venerada con tanta devoción como la de Balder.
Los rasgos del dios mítico, su trágica muerte, su estrecha relación con el ciclo de la naturaleza y sobre todo de las plantas, el descenso a los infiernos y la resurrección futura, o, si queremos "segunda venida" = ritorno-, así como la misma -El nombre Balder nórdica "Balder" y el "Baldor" sajón que significa "señor" -, ha llevado a ver en él un equivalente de Tammuz, Adonis, Sandas, y asumir una derivación de la Anatolia o Siria (6); aunque no es necesario pensar que es un dios "emigrado" de estas áreas, ya que expresa una mitologema, -lo que el "sufrimiento Dios" - difusión de diversas formas en muchas culturas y religiones, para que pueda ser considerado una figura arquetípica. Balder Sin embargo, si pertenece a las filas de los dioses "rescatadores" o "redentores", que debido a su sacrificio sangriento, parece estar relacionado con la categoría de renovadores del ciclo cósmico que aseguran al hombre la salvación individual y la conquista o recuperación de una condición divina de dicha eterna (como Dionisio, Adonis, Cristo, etc.). a través de una palingénesis del universo, como el Mesías judío o "Sayoshant" mazdaico; aunque muestra fuertes analogías, especialmente con el egipcio Osiris y el Orphic Dionysus, ambos asesinados por el engaño de "familiares" (el hermano Seth, comparable a Loki, por el primero y los Titans por el segundo). Por otro lado, la brillante divinidad escandinava también puede verse como un corresponsal del Apolo greco-romano, dios de la luz y la armonía (7). También parece estar relacionado con la categoría de renovadores del ciclo cósmico a través de una palingénesis del universo, como el Mesías judío o el mazdaico "Sayoshant"; aunque muestra fuertes analogías, especialmente con el egipcio Osiris y el Orphic Dionysus, ambos asesinados por el engaño de "familiares" (el hermano Seth, comparable a Loki, por el primero y los Titans por el segundo). Por otro lado, la brillante divinidad escandinava también puede verse como un corresponsal del Apolo greco-romano, dios de la luz y la armonía (7). También parece estar relacionado con la categoría de renovadores del ciclo cósmico a través de una palingénesis del universo, como el Mesías judío o el mazdaico "Sayoshant"; aunque muestra fuertes analogías, especialmente con el egipcio Osiris y el Orphic Dionysus, ambos asesinados por el engaño de "familiares" (el hermano Seth, comparable a Loki, por el primero y los Titans por el segundo). Por otro lado, la brillante divinidad escandinava también puede verse como un corresponsal del Apolo greco-romano, dios de la luz y la armonía (7). para el primero y los titanes para el segundo). Por otro lado, la brillante divinidad escandinava también puede verse como un corresponsal del Apolo greco-romano, dios de la luz y la armonía (7). para el primero y los titanes para el segundo). Por otro lado, la brillante divinidad escandinava también puede verse como un corresponsal del Apolo greco-romano, dios de la luz y la armonía (7).
De acuerdo con la hipótesis formulada por JG Frazer en su famoso ensayo sobre la fenomenología de las religiones ("The Golden Bough") en el mito de Balder, el árbol sobre el que crece el muérdago (8) sería la personificación de Balder, mientras que el mismo muérdago. representa su alma (o su espíritu), -idea, como hemos visto en la parte anterior, común a muchas poblaciones que precisamente al reconocer en el arbusto epífito el "espíritu" del árbol que sobrevive exuberante durante el invierno, cuando el El árbol parece perder su vitalidad, fundó los valores simbólicos, mágicos y terapéuticos del muérdago. En consecuencia, solo desprovisto del muérdago, el árbol pierde su principio vital y su invulnerabilidad, por lo que puede ser derribado y servir para el sacrificio en el que su madera se quema en el fuego sagrado.
La antigua creencia itálica de que el muérdago no podía ser destruido ni por el fuego ni por el agua confirma, como dice Frazer, esta interpretación, ya que, si lo consideramos indestructible, hasta que el muérdago permanezca unido a la planta. Invitado, comunica su invulnerabilidad: por lo tanto, la vida del dios del árbol (Balder) fue firmemente inmortal solo hasta que el muérdago persistió en sus ramas. Cuando un astuto enemigo descubrió el secreto de la inmortalidad de Balder, rompió el muérdago y mató al dios, cuyo cuerpo fue quemado en una pira funeraria que no le haría daño si el arbusto hubiera estado encima de él. En esta perspectiva, por lo tanto, el engaño de Loki, como la traición de Judas, es la herramienta necesaria para cumplir el ineludible destino que se cierne sobre todo el cosmos.
A continuación, Frazer informa sobre varios ejemplos de conservación de las creencias sobre las virtudes mágicas, apotrópicas y terapéuticas del muérdago, y en particular el muérdago de roble, en las tradiciones populares, particularmente en las áreas germánica y contraeuropea y británica. Por ejemplo, en Aargau (Suiza) los campesinos atribuyen, o quizás sería mejor decir que se atribuye, a este arbusto un gran poder curativo, especialmente de enfermedades infantiles, pero solo si se detecta durante el tránsito del Sol en Sagitario, el tercero o cuarto día antes de la luna nueva; también tenía que ser separado del árbol disparando una flecha y luego agarrado con la mano izquierda. Incluso en Suecia y Gales era esencial tomar posesión del precioso arbusto con un golpe de piedra o un dardo.
En Schleswig-Holstein se consideraba un remedio infalible para heridas difíciles de curar y un poderoso talismán para propiciar una caza fructífera. En muchas localidades se atribuyó una efectividad excepcional al muérdago contra la enfermedad: en Suecia y en Alemania se usaba para usarlos para prevenir las convulsiones, mientras que en el centro de Francia se usaba para este fin un mullet empacado con decocción de muérdago de roble capturado en la noche de S. Giovanni Battista (entre el 23 y el 24 de junio) mezclado con harina de centeno. En la base de la idea de la eficacia terapéutica del muérdago para combatir la epilepsia está la observación de que, como el arbusto no puede caer al suelo hasta que permanezca posado en la rama que lo sostiene,
Ya que se creía que el muérdago en el punto donde el árbol había sido alcanzado por un rayo, se creía, siguiendo un principio de magia simpática, que protegen contra el fuego, especialmente los incendios: como hemos visto sobre el testimonio de Plinio el la vieja Italia en la antigüedad fue considerado como un antídoto valioso para este tipo de desastres en Suecia estaba colgado en su casa, mientras que una sucursal en la República Checa fue quemado en la chimenea durante las tormentas. En muchos lugares se acostumbraba a poner una planta de muérdago sobre el umbral de la casa para alejar el mal de ojo, los hechizos y la brujería y para atraer la suerte y la buena salud de los habitantes; y esta costumanza se ha mantenido, de hecho, se ha extendido incluso donde no se conocía antes (10). En Gales se creía que una ramita de muérdago se enganchó en la víspera de San Juan B.
CONTINUAR
notas
1) "Gylfaginning" significa "El truco de Gylfi". Gylfi es un antiguo rey nórdico que va a Asgarde para interrogar a Odín, que en esta narración se designa con el nombre de Har, sobre la naturaleza y las vicisitudes de los dioses y del mundo. También tratamos el mito de Balder en la sexta parte de "Las amazonas en la Atlántida: el Dios que muere y resucita" el 15 de noviembre de 2013.
2) Las pesadillas de Balder son el tema de un poema, "Baldrs Draumar" ("Los sueños de Balder"), también llamado "La canción del vagabundo" ("Vegtamskvida"), en la que Odin, bajo la apariencia de un misterioso Caminante desciende al inframundo para cuestionar el destino de Balder, una "volva", una vidente que, a regañadientes, le revela quién matará al dios bueno.
3) de acuerdo con una leyenda posterior, un arbusto de acebo intentó proteger al dios con sus ramas cuando se desplomó en el suelo. En agradecimiento por la ayuda generosa, aunque inútil, ofrecida por la planta, Odin le permitió permanecer siempre verde y que sus bayas se volvieron escarlatas en memoria de la sangre derramada por Balder (esta parte de la historia no se menciona en el "Gylfaginning"). Otros detalles con los que se enriqueció la triste historia de Balder son la canción con la que un gallo (ave de Odín, atada al Sol y la luz) intentaría advertirle del peligro inminente y las lágrimas de Nanna, que caerá. en el muérdago se convirtieron en los frutos blancos y translúcidos de la planta.
4) como ya hemos observado, en la religión germánica un destino diferente del de todos los demás fallecidos estaba reservado solo para los caídos en la batalla, que se quedaron en el "Walhalla" en Asgard. Este destino les fue asignado solo por el hecho de que tenían que practicar para ayudar a los dioses en la inmensa lucha cósmica con la que termina el ciclo temporal actual y no por la exaltación de la violencia; solo en el fin del mundo los justos disfrutarán la felicidad eterna en "Gimlè", el reino del renacimiento Balder, quien en el estado actual de conocimiento no está claro si es un lugar ya existente, aunque "vacío", o una condición sin tiempo que se creará al final de los tiempos (vea a este respecto lo que dijimos en la cuarta parte de este documento publicado el 27 de enero de 2018). Recuerde que en las religiones "politeístas" (o "paganas"), los dioses no son el Ser Absoluto, el Cuerpo Necesario, o de ninguna manera queremos designar el principio del universo; a veces está claramente definido y es distinto. ya veces no, sino entidades intermedias que participan y aseguran el orden cósmico, que por un lado pueden asimilarse a los "arquetipos" en el sentido jungiano y, por otro lado, personifican las energías físicas y psíquicas que animan y vivifican el mundo. Por lo tanto, aunque son muy superiores al hombre, no están dotados de la omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia que caracterizan al Ser Supremo, que se concibe en una forma personal o impersonal. En la religión germánica, de hecho, la vulnerabilidad de los dioses, su sumisión a la desgracia, al sufrimiento, las enfermedades y la muerte son particularmente acentuadas, especialmente en comparación con el tipo de divinidad que se encuentra en la religión helénica y en las de Oriente Próximo y Medio; Esto sugirió que los germanos tenían una, cierta perspectiva muy sombrío y pesimista de la vida, tal vez de tener que soportar las más duras condiciones de vida y un medio ambiente más hostil que el de sus poblaciones más meridionales, -como se observa en Tácito "Germania" especialmente en los capítulos II y V, (por lo que esta explicación debe aplicarse también a los demás países nórdicos -Slavi, Balti, fino-finlandeses, Altaians, Paleosiberiani- que viven o vivían cerca del círculo polar ártico, cuyas religiones son, sin embargo, menos pesimista). especialmente en comparación con el tipo de divinidad que se encuentra en la religión helénica y en las de Oriente Próximo y Medio; esto llevó a la suposición de que los pueblos germánicos tenían una visión muy sombría y pesimista de la vida, determinada tal vez por tener que soportar condiciones existenciales más duras y una naturaleza más hostil que las de las poblaciones más meridionales, como Tácito ya observó en "Alemania". especialmente en los capítulos II y V-, (aunque esta explicación también debería aplicarse a los otros pueblos nórdicos: Slavi, Balti, Ugro-Finni, Altaici, Paleosiberiani- que viven o viven cerca del Círculo Ártico, cuyas religiones son sin embargo menos pesimista). especialmente en comparación con el tipo de divinidad que se encuentra en la religión helénica y en las de Oriente Próximo y Medio; esto llevó a la suposición de que los pueblos germánicos tenían una visión muy sombría y pesimista de la vida, determinada tal vez por tener que soportar condiciones existenciales más duras y una naturaleza más hostil que las de las poblaciones más meridionales, como Tácito ya observó en "Alemania". especialmente en los capítulos II y V-, (aunque esta explicación también debería aplicarse a los otros pueblos nórdicos: Slavi, Balti, Ugro-Finni, Altaici, Paleosiberiani- que viven o viven cerca del Círculo Ártico, cuyas religiones son sin embargo menos pesimista).
5) pero debemos recordar que además de la versión mitológica propiamente dicha en "Edda di Snorri", la historia de Balder también existe una versión evemerística, dictada por Saxo Grammaticus (alrededor de 1150-1220) en su obra histórica "Gesta Danorum" (III , 1-4), quien afirma que Balder (Bàlderus en el texto) habría sido un héroe hijo de Odin que aspiró a la mano de Nanna, hija del rey noruego Gevarus. La princesa, sin embargo, fue objeto de las miradas de Hòtherus, hijo del rey de Suecia Hothberodus, -pero ella mostró que prefería- y, por lo tanto, surgió una amarga rivalidad entre los dos héroes, que aumentó aún más cuando ambos afirmaron tener derecho a la corona de Dinamarca. A pesar de su invulnerabilidad a las armas comunes y la ayuda que le dieron los dioses, Balderus fue derrotado en la lucha que tuvo con su rival. Más tarde, Hotherus aprendió de la "Ninfa de los bosques" que Balder sacó su fuerza de un alimento misterioso; logra inducir a las ninfas a que le amonesten la misma vida (de lo que no se especificó en el relato de Saxo Grammaticus, quien se limita a declarar que era un alimento delicioso), por lo que Hotherus siente que su energía se multiplica. , logra abrumar a Balderus y luego lo mata con una espada mágica, llamada "Mistilteinn" ("Mistletoe") que había sustraído con un engaño al "Espíritu de los bosques" Mimingo (que el autor en el texto, refiriéndose a la mitología clásica) , define "Sátiro", pero en el que sin duda hay un recuerdo del gigante Mimir, quienes habían sido decapitados durante la guerra entre Asi y Vani, pero cuya cabeza, embalsamada por Odin, continuaba dando respuestas si se les preguntaba). Con esta versión de la historia, el autor, que era un eclesiástico, pretendía tal vez desacreditar, en nombre de la religión cristiana, a la deidad más brillante del panteón germánico y, en general, a los dioses antiguos, a los que muestra sucumbir en una batalla contra los mortales; Además, él no debería haberlo inventado como una planta saludable, sino que probablemente había rehecho una variante del mito difundido en Dinamarca y el norte de Alemania. y en general, los dioses antiguos, a quienes él muestra sucumben en una batalla contra los mortales; Además, él no debería haberlo inventado como una planta saludable, sino que probablemente había rehecho una variante del mito difundido en Dinamarca y el norte de Alemania. y en general, los dioses antiguos, a quienes él muestra sucumben en una batalla contra los mortales; Además, él no debería haberlo inventado como una planta saludable, sino que probablemente había rehecho una variante del mito difundido en Dinamarca y el norte de Alemania.
6) esta hipótesis se refuerza con el nombre de la esposa de Balder, quien sin duda recuerda el de las divinidades microasiáticas y mesopotámicas, como Inanna Sumera y Nana Anatolica, la madre de Attis; sin mencionar el hecho de que en el mito sumerio de Tammuz, este último, así como Balder, fue atormentado por una visión fatal que presagiaba su muerte y su descenso al inframundo. Tenga en cuenta que en el prólogo de "Edda" en prosa, la autora Snorri Sturluson (1179-1241), que vivió en la Edad Media, reinicia el comienzo de su narración al relato bíblico del Génesis, donde se explica el origen. Mítico de los diferentes pueblos de los hijos de Noé, para luego referirse a la mitología greco-latina, interpretada en el sentido evemerístico. Los dioses Asi habrían sido llamados de esta manera porque vinieron de Asia Menor y Odín,
7) de hecho, en el Apolo griego se puede ver con toda probabilidad un antiguo dios de Anatolia que dominó las epidemias y enfermedades, y por lo tanto muestra similitudes con el Mesopotamia Nergal, pero también fue el curandero, llamado Aplu cerca del Hurriti, Apaliunas. por el Luvi, o con otros nombres similares (se supone que significa "el que se apodera") de los pueblos de Asia Menor. Ciertamente no es una coincidencia que Apaliunas fuera la deidad principal de Wilusa, una ciudad identificada como Troy homérica (e Ilio derivaría precisamente de Wilusa); en la Ilíada, la figura de Apolo, el instigador de enfermedades y epidemias, responde plenamente a las características del dios de Anatolia y aún no muestra los personajes que se convertirán en los personajes típicos del Apolo de la era clásica. Más tarde, adoptado por los griegos, parece asumir las cualidades de un dios de la luz y el Sol, en el tipo galo Lug; solo en una evolución muy tardía termina convirtiéndose (también) en el dios de la poesía, la música y las artes. En la figura de Apolo, por lo tanto, las capas convergen: Dios que envía enfermedades, pero también curanderos; dios de la luz y la adivinación, que nos permite arrojar luz sobre el futuro y hacer claras realidades ocultas; el dios de la poesía y la música, significado derivado de la segunda capa, y la adivinación y la profecía se expresaron de manera poética, al igual que la poesía se desvía de la inspiración divina. También se ha observado que en la Ilíada los verdaderos dioses helénicos (Zeus, Hera, Atenea, Hermes) protegen a los aqueos, que son los micénidos, mientras que las deidades "orientales", como se aceptan en el panteón griego (Apollo y Artemis Anatolians) ; Ares tracio; Afrodita semítica) ayuda a los troyanos.
8) el Frazer habla de "roble", pero de hecho, en las fuentes que transmiten el mito de Balder nunca se menciona explícitamente, y por otro lado, el majestuoso árbol estaba por excelencia vinculado al dios del trueno y el relámpago. y no a las divinidades de la luz de primavera como Balder-, por lo que la identificación del roble en el árbol que trae el muérdago en este mito me parece arbitraria.
9) para fundamentar su tesis, el autor trata el motivo ampliamente presente en los mitos y cuentos de hadas de varias épocas y lugares del "alma externa", que presenta personajes, generalmente héroes, magos. Orchi, giganti-, que tiene la prerrogativa de preservar su alma, de hecho, su principio vital, dentro de una planta, una piedra u otro objeto (a menudo incluso uno dentro de la otra), de modo que hasta que permanezca separado de la Su cuerpo disfruta del privilegio de la invulnerabilidad. Solo cuando su antagonista logra apoderarse de este ser o cosa y destruirlo, puede derrotarlos definitivamente. Sobre este tema, que nos alejaría demasiado del tema de nuestra discusión, no nos detendremos aquí ahora.
10) El muérdago, sin embargo, para poseer plenamente sus virtudes debe ser captado en la noche de San Juan B., o al menos en el solsticio de verano, que es uno de los momentos más sagrados y cargados del poder de la naturaleza según la mayoría Pueblos europeos.
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